понедельник, 30 июня 2014 г.

Лекции 2006 года. Лекция 2




Лекция 2 «Даваат – Хиджра - Джихад»


В прошлой лекции мы пытались понять, как цели исламской политики отличаются от целей и подходов политики в стандартном куфарском понимании.

Цель исламской политики – установление исламского правления и законов Шариата. Но это также не может превращаться в самоцель: в Исламе установление этих законов опирается на базу, и установление в первую очередь этой базы является первичным. Мы приводили хадис про Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), ему: «предписано сражаться пока люди не засвидетельствуют, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад (салаллаху алейхи уа саллям) Его Пророк, после чего их жизнь и имущество становятся неприкосновенным».

То есть главное – это установление  Таухида, Единобожия в сердцах людей. Этот хадис тоже не может быть понят исключительно, как понимают его джихадисты (1), как насильственное обращение всех в Ислам, так как это отмененное в определенной части Откровение, в том смысле, что были посланы затем новые откровения, которые дают уже людям другие возможности существования в исламском пространстве, кроме принятия Ислама.


Базовая ценность исламской политики и ее отличие от просто политики, это то, что цель исламской политики это не передел власти, собственности, установление абстрактной социальной справедливости, не возвеличивание племени, рода или клана  и так далее или все то, что прописано в томах учебников по западной политологии – а в первую очередь утверждение «Ля иляха иль Аллах Мухаммад Расулю Ллах». Это не может утвердиться, пока это не утвердится в первую очередь в сердцах людей.

Мы начали со специфики  того, что Ислам является политической религией, но только в том случае если политика является религиозной. Если эта политика подчинена религиозным ценностям, если она имеет нравственный и этический аспект, так как в Исламе искренность, намерение является базой того, что деяния человека принимаются. В том числе и установление законов  Шариата или исламского правления. Деяния не будут иметь ценности, если они  совершаются не ради Аллаха, а для чего-то другого. Например для того, чтобы государство было сильным, к примеру люди собрались , констатировали что их нация вымирает и другого пути нет, решили – давайте установим строгий Шариат, его законы жесткие, демографию поднимем… Это не будет иметь ценности в Исламе.

Основополагающие ценности лежат в религиозной сфере -  мы условились, что базой исламской религиозно-политической деятельности  является такой метод как даваат – призыв к Исламу, разъяснение и убежденность, что если есть эта база, то будут успешными другие религиозные инициативы. Если нет этой базы, то все остальные внешние политические  формы сыпятся, как карточный домик. В этом отличие исламской политики от политического Ислама. В отличие от многих современных течений,  которые сводят всё к установлению исламского правления, мы видим, что вопросы исламской политики гораздо шире.

Наш разговор пойдет о жизненном пути Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) не как о его биографии и не как его индивидуальном духовном пути. Но как его модели,  имеющей непосредственное отношение к нашему курсу об истории и теории исламских политических течений. Мы видим, что это модель утверждения исламского движения, исламского общества и понимания жизни, которые являются неизбежно политическими в определенной части.

Обсуждение этого вопроса для нас имеет принципиальное значение. У исламской политики есть не просто цели, но и методы.  Поэтому такой маккиавелистский и большевистский лозунг, что «цель оправдывает средства», это не исламский лозунг. Мы выяснили и обосновали это – любое действие в Исламе, в том числе и в политической сфере, должно быть как искренним, так и правильным, то есть, соответствовать Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), Шариату, особенно это имеет отношение к Сире и жизненному пути общины  Порока Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), как она  развивалась и  утверждалась. Именно здесь мы видим дозволенные методы и недозволенные методы. Здесь мы можем извлечь уроки, чего остерегался Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), на что он не шел. Какие этапы прошла община на стадии своего зарождения и развития.

Сегодня это особенно актуально, так как во многих местах земного шара, где Ислам возникает с чистого листа, где появляются новые мусульмане: в России (Центральной ее части), Англии, в Латинской Америке, у людей нет под ногами той основы когда-то бывшего Исламского общества и корней, которые можно восстановить. Им придется проходить путь с самого начала – от джахиилийского общества к Исламу, к исламскому обществу. К таким людям относятся все, как новообращенные мусульмане в России, на Западе, так и мусульмане, которым волею судьбы пришлось оказаться в общественной среде западного общества. Им особенно необходимо изучать становление Ислама, условно, с чистого листа, что имело место у Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и сподвижников. Так же это тема актуальна для номинально исламских обществ. Так как в этих обществах хоть и имеются обычаи, имеются представление о своей идентичности как мусульманских народов, но, к сожалению, зачастую, это сводится не более чем к фольклору. У людей нет понимания, что такое Ислам, что такое Таухид, и, по сути, мы имеем место с такой ситуацией, которую Саид Кутб охарактеризовал как «новую джахилию» (2). Определенный реванш джахилии, когда уже после вроде бы установления Ислама, возникает отступление от Ислама, утрата понимания  образа жизни мусульман. И те люди, которые ставят перед собой задачу возрождения Ислама, они в значительной степени должны начинать Ислам с чистого листа и  идти тем же путем, что шли Пророк (cалаллаху алейхи уа саллям)  и сподвижники. В общем, и он не начинал с чистого листа, так там была традиция Ибрахима (алейхи салям), и люди в той ситуации хоть имели корни единобожников, но с другой стороны, Пророк (cалаллаху алейхи уа саллям) начинал с чистого листа.

Сказано в Коране (перевод смыслов), что Пророк (cалаллаху алейхи уа саллям) «является образцовым примером для вас» и это образцовый пример не только человека, но и общины, по модели которой мы обязаны сверять, так или иначе, все свои действия и развитие исламского сообщества в любой стране.

В рамках лекции нельзя сделать обзор всех политических моделей и ситуаций, которые содержатся в Сире Пророка (cалаллаху алейхи уа саллям) – идеально изучать Сиру отдельно и именно в плоскости в том числе политических отношений. Там содержится огромное количество тем, имеющих отношение к ним, но так как наш курс носит более общий характер, то мы остановимся на анализе того, какими методами утверждался исламский порядок. Дай Бог, если она, хотя бы на одну десятую или  одну сотую, будет содержать смысл всех ситуаций, которые нужно было бы рассмотреть, так как выводов и полезных вещей в Сире  неисчерпаемо много.

В этой лекции мы не будем рассматривать проблемы исламского политического устройства, а также проблемы мусульманских отношений с другими общинами в исламской политической системе, а также различные отношения в исламской политической системе.

Мы сейчас выделяем блоки:

-  мединская община Пророка  (салаллаху алейхи уа саллям),             
- эфиопский джамаат и
- джамаат Абу Басыра.

Сейчас мы будем рассматривать, как утверждался Ислам именно как политическая система.

Мы начали с того, что даваат является основой исламской политики, но помимо даваата мы обнаруживаем в Сире, как минимум  два других очень общих и в то же время явных блока, которые выделяются как самостоятельные.

Помимо Даваата Сира Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) содержит два фундаментальных этапа – таких как Хиджра и Джихад. У нас возникает такая триада – Давават, Хиджра и Джихад. Три метода, в результате которых было установлено исламское общество, исламский политический порядок. Я предлагаю в ходе лекции кратко пробежаться по ним.  Главное понять, как они соотносятся между собой, что является первичным, что вторичным и так далее.

Этап даваата применительно к общине Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), общине при жизни Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)  можно разделить на четыре, как минимум, этапа и четыре блока:

1 этап - это мекканский период. Это даваат в чистом виде. Это период даваата и период сабра в политике, то есть терпения.

2 этап - мединский период. Его можно характеризовать как период продолжения даваата и одновременно защиты даваата.

3 этап - очень важен и интересен - это вопрос, связанный с соглашением и перемирием при Худайбие, это переходный  этап.

4 этап – взятие Мекки и переход к этапу фатха как этапу победоносного распространения Ислама по земле.

Первая стадия собственно даваата мекканского периода. Она минимум разделена на три блока. Первая стадия тайного призыва имела место в течении первых 3 лет с момента начала посланнической деятельности Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)

Вторая стадия – открытое провозглашение призыва в Мекке. Ориентировочно с начала 4 года от пророчества и до конца 10 года.

Третья стадия – стадия призыва к Исламу и распространения его вне Мекки и распространения его в общественно важных и значимых группах населения, как внутри Мекки, так и вне ее. Она продолжается  примерно с 10 года и до переселения Пророка Мухаммеда (салаллаху алейхи уа саллям) в Медину.

Первая стадия – стадия тайного призыва. Мы должны ее кратко рассмотреть и понять ее политическую значимость и политическую целесообразность этой стадии. Почему даваат начинается с тайного призыва? Почему не сразу открыто? Мы видим, что на первом этапе, когда утверждается Ислам, то он утверждается в очень ограниченном круге людей. Это естественно сам Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), его супруга Хадиджа -  первый человек который после Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) принял Ислам. Это вольноотпущенник Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и приемный сын Зейд ибн Харрис. Это Али, тогда еще совсем юный мальчик, и это Абу Бакр.

Все эти люди приняли Ислам в первый же день призыва, что имеет важное значение. Впоследствии Ислам принимает на первой стадии тайного призыва не более 40 человек, по очень ограниченным каналам общения – люди, как правило, знающие друг друга, доверяющие друг другу, они принимают Ислам тайно, собираются для бесед о нем, чтобы изучать первые откровения Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) – так возникает первый прообраз общины Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) в полном смысле этого слова. Этот первый период он длится года три. Это период установления, как сказали бы социологи, горизонтальных связей. Очень важный момент - прежде чем возникает сплоченный коллектив, способный действовать уже в обществе, противостоящем ему, он возникает во многом на человеческих отношениях. И именно складывание  и прочность этих отношений является залогом того, что люди смогут выдержать испытания, которые непременно обрушатся. Поэтому мы понимаем и лишний раз убеждаемся в этом уже при исследовании в следующих этапах, когда община столкнулась с противодействием внешней среды.

Вопрос в том, что если призыв начинать с открытого призыва, в этих условиях есть риск, что община будет раздавлена сразу и дальше в ходе истории развития Ислама есть ряд моментов, когда лобовая атака, если бы она была проведена на неподготовленном месте, она могла бы закончиться крахом. Но этого не происходит. Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не только наш учитель, но он и пример мудрого политика, который адекватно оценивает ситуацию и адекватно реагирует на вызовы, которые есть в окружающем его обществе. Даже иногда, когда это вызывает недопонимание среди его близких соратников.
Как мы знаем, все тайное становится явным. Когда люди начали входить в Ислам во множестве, новая вера не могла больше храниться в тайне: сначала пять, затем пятнадцать, двадцать, сорок - даже в современном  мегаполисе, как мы имели возможность убедиться во время налета «правоохранительных органов» на это помещение, в котором мы проводим наши лекции и которое находится явно на отшибе, тем более, невозможно было сохранять свою веру в тайне в условиях того общества в Мекке.

Поначалу мекканцы не придавали серьезного значения, потому что тогда было много поэтов, было много философов, был религиозный плюрализм и появление одной из религиозных или парарелигиозных групп не воспринималось  как аномалия. До поры до времени. Это происходило до того момента, когда люди не стали соприкасаться с самой доктриной, что проповедовали эти люди, точнее Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) этим людям – доктрины Единобожия, как системы непримиримого отношения ко всем разновидностям ширка и многобожия. В этот момент начинает возникать некая тревога. Эта тревога в полный рост уже появляется, когда начинается переломный этап, когда к Пророку (салаллаху алейхи уа саллям)  посылаются откровение в суре 26, 214 аят – в котором сказано: «Увещевай свою ближайшую родню», а под ближайшей родней в том родоплеменном обществе понималось не, как у нас, круг, ограниченный семьей в три человека…

Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), получив Откровение и повинуясь ему, собрал своих родственников, и это собрание ближайших родственников насчитывало 45 человек, к которым он обратился с призывом отказаться от ложных богов от ложных религий, которым следовали эти люди. Этот призыв, как и очень долго потом, не имел успеха. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи уа саллям), когда он заручился поддержкой после этого собрания Абу Талиба, который не принял веры, но не поддержал нетерпимую часть родственников, которые были настроены к пророку Мухаммаду (салаллаху алейхи уа саллям) враждебно. Он сказал, что не откажется от своих богов, но  пока он может, он будет давать защиту Пророку (салаллаху алейхи уа саллям). После этого, получив эту защиту,  Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  переходит к открыто политическим  действиям. Он забирается на высокий холм ас-Сафа  и восклицает – «Йа сабаха-хур!».

Чтобы было понятно, это призыв. Его можно сопоставить с колокольным звоном, которым собирали деревни, села при угрозе, когда били в набат. Это клич о помощи, клич об угрожающей опасности. Естественно, этот клич собрал очень много людей, которые думали услышать весть о нападении, о каком-то бедствии. И были удивлены, когда увидели одного Пророка (салаллаху алейхи уа саллям).

Он объяснил им:  «Я увещеватель к вам перед тяжким наказанием. Вам угрожает угроза, которую вы не видите. Я хочу отвратить эту угрозу от вас…» Естественно у джахилей, у безбожников это вызвало озлобление. Эти люди под бедствием, под угрозой могут понимать только то, что они могут пощупать, увидеть глазами. Они стали насмехаться над Пророком (салаллаху алейхи уа саллям). Этот призыв был отвергнут.

Что для нас важно? Что касается метода, мы видим, что это публичный призыв. Рассматривая его в условиях современного общества, это как если кто-нибудь вышел бы на Красную площадь, встал на Лобное место и призвал бы людей… То есть, это не призыв в закоулке, а призыв всему обществу, оглашение своих идей на уровне всего общества.

Таких собраний, таких призывов было множество. В результате этого Ислам становится актуальной и вызывающей озлобление многобожников политической силой, которая амбициозно провозглашает свои задачи и свои ценности в общенациональном, как сейчас бы сказали, масштабе, и ставит проблему в глобальном смысле – либо поддержки всего общества, либо отвержение всего общества.

Здесь уже на стадии открытого призыва, здесь есть ряд моментов. В частности, в этом открытом призыве происходит очень важная дифференциация: если на первом этапе за Пророком  (салаллаху алейхи уа саллям) последовали только его близкие и знакомые, которые непосредственно ему доверяют, впоследствии, в стадии открытого призыва к нему примкнуло много простых людей, как это случается в любом общественном и религиозном движении. И как мы знаем по примеру Пророка Исы (алейхи салям), его поддержали именно последние мира сего – бедные и обездоленные, чем собственно говоря, укоряли его, как и многих других Пророков, в частности, Пророка Нуха (алейхи салам), как в Коране описывается, как знать обращается с укором, что «за тобой пошли только самые худшие из твоего народа». Это было их видение. А на самом деле это люди были искренние и верующие. Это же и происходит на первом этапе призыва пророка Мухаммеда (салаллаху алейхи уа саллям).

Движение, которое опирается только на простых людей, хоть и искренних верующих – можно сказать, что оно оголено. Эти люди могут пострадать за веру, быть ее разносчиками, но не факт что они могут гарантировать защиту этой вере. Поэтому крайне важен для нас второй этап в рамках этого открытого призыва – этап  призыва к знати, к сильным людям, этап исламизации знати, части знати языческого общества.
 
Тут надо сказать, что принятие Ислама сильными людьми, оно не было чисто случайным процессом, но как мы знаем случайного вообще ничего не бывает и мы верим в предопределение – это столп Имана, это не происходило случайно. Это был целенаправленный процесс и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  целенаправленно обращался к разным группам знатных людей, людей сильных и обладающих авторитетом, мы даже знаем, что был перегиб. Мы знаем что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  даже получил порицание от Всевышнего. В одной из сур – суре «Отвернувшийся», где описывается как к Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) подошел слепой, бедный человек и попросил разъяснения в каких-то вопросах, но Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) отвернулся, так как был занят даваатом среди знати, и получил за это порицание Всевышнего, так как нельзя отказывать во внимании людям, каким бы ни был их статус – все люди рабы Аллаха. Человек мог и хотел очиститься. Мы знаем, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) почитал этого человека до конца своей жизни. Но если вынести за скобки поучительные моменты – мы знаем, что любая ошибка Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) была определена свыше и призвана показать что-то верующим и показать специально, чтобы были извлечены уроки для Уммы.

Если отбросить крайности, мы видим, что это очень важный, очень значимый процесс, потому что в частности принятие Ислама двумя людьми  несло переломное значение для даваата и для судьбы общины в мекканском периоде. Это принятие Ислама Хамзой и принятие Ислама Умаром ибн Хаттабом – двумя людьми сильными, влиятельными, с крепким общественным положением и людьми воинственными. Это превратило мусульман из силы, однозначно гонимой в силу, которая чувствовала себя уже гораздо более уверенно. Мы чуть позже этот вопрос более подробнее рассмотрим. Здесь мы можем привести мнение некоторых ученых по этому поводу: из Сиры Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), что касается мусульман в Мекке, то обращение Умара в Ислам привело к знаменательному событию. Муджахид со слов Ибн Аббаса  сообщил, что когда тот задал Умару вопрос о происхождении его прозвища Аль Фарук – «отличающий правду ото лжи», тот ответил: «Однажды я спросил у Пророка - на правильном ли мы пути в этой жизни? Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) ответил: «Конечно, клянусь Аллахом – вы правы в этом мире и будущем». Тогда он (Умар) спросил: «Почему же мы тогда должны вести тайную деятельность? - Клянусь Аллахом – мы оставим наши укрытия и провозгласим наше благородное дело открыто!» Потом мы вышли двумя группами – Хамза вел одну, я другую – мы направились в мечеть средь бела дня. И когда язычники увидели нас, их лица побледнели и стали униженными. После этого случая Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) дал мне прозвище Аль Фарук». Ибн Масуд  сообщает, что мусульмане до того момента не могли совершать свои религиозные обряды открыто и только  после того как Умар принял Ислам, ситуация изменилась…

Мы сказали, что призыв уже достаточное время был открытым, но он был в чистом виде жертвенным – люди шли открыто, шли на жертвы, они призывали. На них сыпался град обвинений, град оскорблений,  иногда в прямом смысле, камней. Хотя призыв был провозглашен открыто, но всегда соблюдалась определенная конспирация,  дабы не провоцировать лишний раз на себя враждебное общество, как это было до того как Ислам принимают представители влиятельной части общества. И Хамза, и Умар, они были сильными и храбрыми войнами, но не только это имело значение. Имело значение, что была разветвленная клановая родоплеменная система, и нельзя было тронуть знатного человека, чтобы это не осталось без последствий от клана людей, в который он входит.

Мы видим, что политика точечного даваата не только имеет место, она расширялась и набирала обороты. Именно эта политика привела к тому, что были созданы условия для перехода ко второму этапу деятельности мусульман – Хиджре. Гнет общества становился все более и более интенсивным и вражда  общества становилась все более и более интенсивной и у части мусульман, у которой не было возможности защищать себя, так как они не имели принадлежности к знатным родам – им пришлось совершить исход. Исход в Эфиопию - он не был судьбоносным для исламской  общины. С одной стороны, это важная и интересная модель, которая недооценена и особенно актуальна в рамках современного глобалистического общества. Эфиопская община была в каком-то смысле тылом. Люди ушли в Эфиопию, чтобы спасти свои жизни, чтобы сохранить часть общины. Потом эти люди вернулись обратно для продолжения борьбы. Мы можем предположить, что если бы все мусульмане ушли в ту же Эфиопию – Ислам не стал бы тем, чем он стал в результате второй Хиджры.

Хиджра – уход мусульман в Медину и создание там мусульманского общества, исламской базы, с помощью которой Ислам начинает расширяться. Он становится по этапу  последней стадией исламского призыва – призыва среди племен. Уже в конце мая начале июня по григорианскому летоисчислению это 619 год, примерно через 10 лет после принятия миссии от Господа Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  отправляется в город ат-Таиф вместе с Зейдом ибн Харрисом,  чтобы призвать людей к Исламу. Он обращался к племенам, которые жили вне Мекки. Но вопреки его ожиданиям реакция людей оказалась очень враждебной. Ориентировочно десять дней находился там Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), встречаясь со многими людьми, но безрезультатно. После 10 года пророчества пророк Муххамад (салаллаху алейхи уа саллям)  возвращается в Мекку, чтобы продолжить свою миссию. Тут происходит следующее – приближается время паломничества в Мекку. Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  спешит познакомить отдельные племена, отдельных влиятельных лиц с Исламом, призывая принять Ислам – так как он делал, начиная с 4 года пророчества. И во время паломничества на 11 году пророчества исламский призыв посеял праведные семена среди представителей племен из города Ясриб - именно так называлась Медина до времени переселения в нее Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), которые дают затем такие обильные всходы. Произошла первая встреча с этими людьми, их было восемь человек, имена их есть в любом жизнеописании Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)

Здесь интересен момент, политический нюанс  - это были представители племени Хазрадж, которые тесно соприкасались с племенами иудеев. Иудеи Аравии это не этнические евреи,  как часто считают многие. По сути это те же арабы, но принявшие иудаизм. Эти иудеи, будучи теми же арабами, имели свою богооткровенную религию, свой Шариат, своего Пророка, свое Писание, чем и превозносились над арабами, потомками Ибрахима (алейхи салам), которые утратили все это. Среди этих иудеев, что известно, из многих жизнеописаний, было оживленное ожидание прихода нового Пророка. О том, что придет новый Пророк, очень часто знали какие-то провидцы, в частности в Евангелие, хотя мы не считаем их достоверными. Но доля истины есть и в этом.  Волхвы знали по звезде, что должен был родиться Пророк Иса (алейхи салам).

Когда приходят к Ираклию, правителю Византии,  Ираклий расспрашивает их и делает вывод – этот тот Пророк, который должен прийти, но он говорит «я не ожидал, что он будет из вашей среды». То есть, что придет Пророк, знали очень многие. И было опасение со стороны арабов, многобожников из племени, которое соприкасалось с иудеями, что иудеи получат особое какое-то преимущество. У них и так преимущество, а тут придет новый Пророк и еще более возвеличит их. Одним из стимулов принятия этими людьми Ислама, несмотря на то, что он еще не укоренился в их сердцах в полной мере, Аллаху ААлям, было то, что как приводится в описаниях, эти люди говорят о Пророке Мухаммаде (салаллаху алейхи уа саллям): «Несомненно, это тот Пророк, которым иудеи постоянно угрожают нам. Так почему бы нам не поспешить и не стать первыми, последовавшими за ним». Это политическое намерение,  что особо важно нам.  Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) политически дифференцирует многие ситуации. Обращаясь к знати не потому что он предпочитает богатых бедным -  однозначно нет, так как Ислам не делает в этом разницы. Он делает это, потому что это даст защиту общине.

В этом случае, в случае с племенем Хазрадж  призыв падает на такую плодотворную политическую почву, где сходится намерение и понимание истины и с практическим, прагматическим политическим интересом целесообразности, который особенно важен для людей, особенно на той стадии, когда вера еще не полностью укрепилась в сердцах. Этот политический момент используется Пророком (салаллаху алейхи уа саллям). В этот момент происходит судьбоносное знамение – они, эти люди, дают Пророку первый баят, первую присягу. Она, конечно, еще происходит на общественных началах, с самых общих позиций, что они обязуются не делать ширк  и в общих чертах хранить верность его религиозному учению.

И это был первый этап -  после этого будет вторая присяга. Был первый баят, который дали 8 человек из племени Хазрадж из Медины, и после этого на 13 год пророчества, второй, военный уже баят, который дают Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) и с которого начинается непосредственно исход в Ясриб, которой переименован затем в Медину.

Мы переходим к составляющей Хиджры.

Перед тем как это сделать, попытаемся извлечь выводы из того, как же происходил даваат в мекканском периоде и каковы сущностные моменты, которые надо для себя отметить.

Прежде всего, политику исламской общины в Мекке на стадии до Хиджры ученые очень часто называют периодом Сабра – терпения, который предшествовал Хиджре и Джихаду. Все эти 13 лет мусульмане терпели издевательства, нападки, репрессии иногда физическое уничтожение мусульман. Очень важно для нас понимать этот опыт терпения мусульман. Что под ним подразумевать? Что это? Терпение в христианстком понимании, как у них, такое  «страстостерпчество», поиск страданий? Это имеет место также в некоторых течениях внутри Ислама, например у шиитов (3) – люди ищут страдания, некоего искупления… Или речь идет о чем-то другом и речь идет об отличии терпения-сабра в Исламе и терпения в христианстве – такого садомазохизма с метафизической основой?
 
Есть хадис от Пророка (салаллаху алейхи уа саллям): «Если кто-то из вас увидит несправедливость, пусть исправит это рукой, если он не может, пусть сделает это языком – если же и это невозможно, пусть сделает это в сердце и это самое меньшее». Смысл хадиса расставляет все по полочкам – нет цели потерпеть. Искупить что-то, приблизиться к Богу, принести жертву – это не исламский подход (4). Для мусульман, терпение является не искомой целью, но моментом жизни. Есть внутренняя сторона терпения как испытания, Аллах (Субханаху уа Тааля) испытывает нас. Мы знаем, что пройти через это испытание и сохранить терпение в стойкости веры является очень важной частью Ислама и имана. В то же время мусульманин не стремится терпеть, потому что он хочет терпеть. И в русском языке есть нюанс – слово терпеть, его можно понимать как «стерпеть» как его понимают христиане. Как в народе говорят, «Христос терпел и нам велел». А можно понимать это слово как «потерпеть» – именно так, я считаю, особенно в политической плоскости, понимает это Ислам. Не как «стерпеть» какую-то несправедливость и принять, а стерпеть так, как ты не можешь исправить это рукой, языком, но можешь не согласиться с этим в сердце. Но в хадисе сказано, что это самое меньшее – лучше исправить это языком, рукой – но все равно это исправление рождается в сердце человека. Когда мусульманин терпит несправедливость, он не признает ее как данность, - он понимает, что он не может в данный момент исправить ситуацию.  И в этом сущностное отличие политики терпения в Исламе, то есть терпеть является приемлемым для мусульман, но только если, не соглашаясь с гнетом, в своем сердце, он прилагает максимум усилий, чтобы в будущем изменить эту ситуацию сперва языком, потом рукой.

Мы видим, что мусульмане, которые действовали с Пророком, и сам Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) они не сидели и ждали, когда их изобьют или убьют, они предпринимали все необходимые усилия, чтобы изменить ситуацию. Хиджра, как мы видим, стала возможна благодаря политике целенаправленного призыва Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) к племенам. Он мог заранее не знать, что это будет племя Хазрадж из Ясриба – теоретически, это могло быть и другое племя. Но, тем не менее, в этой политике уже готовилась база  для того, чтобы вывести свою общину из Мекки, в которой сгущались тучи, в которой ситуация становилась все более напряженной. Это важный для нас момент, мы должны понимать что исламское терпение это не христианское терпение – мусульманин терпит чтобы потерпеть, а не получить удовольствие от терпения. Мусульмане прилагают все усилия, чтобы изменить ситуацию.

И Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) с первыми мусульманами, которые действовали в Мекке в условиях угнетения, в условиях репрессий, они не просто терпели и не просто готовились уйти из этого общества, в котором они прожили 13 лет, 13 напряженных лет – все это время, в котором они действовали в условиях даваата под прессом, они предпринимали усилия, чтобы облегчить даваат, открыть дорогу даваату, защитить свою общину  и максимально использовали все условия и все возможности, которые давало им общество.

Мы знаем что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) перешел к открытому призыву только после того как он получил защиту и покровительство со стороны Абу Талиба. Мы знаем, что многие мусульмане прибегали к покровительству влиятельных язычников, пользовались не в ущерб, ни на йоту не поступаясь принципиальностью и искренностью своей веры – использовали родственные, деловые, социальные и прочие связи, чтобы обезопасить себя, чтобы была возможность вести даваат. Как мы увидели на примере Умара и Хамзы, да будет доволен ими Всевышний, мусульмане не просто создавали необходимые условия для политической эмиграции. Они не просто пытаются заручиться поддержкой тех или иных групп джахилийского общества, называя своими словами, играя на противоречиях – общество джахилии это в любом случае  общество противоречий:  клановых, классовых, социальных, партийных и прочих. Это общество расколото, потому что раскол, именно фитна, является характерной чертой и средой шайтана, где бы он ни появлялся. Это то, о чем сказано в евангельских тестах, что «не устоит царство, разделившееся в самом себе». Мы видим, как мусульмане играют на этих противоречиях для того чтобы пробить дорогу своей общине - разобщить, расколоть своих врагов, чтобы они не объединились против них, используют потенциал противостоящего им общества, чтобы вести свою деятельность. Но после прихода Умара и Хамзы мусульмане не просто пассивно реагируют, чтобы обезопасить себя от реалий этого общества – они уже защищаются. Как это было в случае с воинственным Умаром, защищаются от нападок даже физических. Мусульмане часто терпели, потому что физическая конфронтация зачастую была невозможной. Но не в случае с Умаром и Хамзой. Эти люди, они давали отпор физически. Здесь нужно понимать условия конкретного общества. Кто-то не мог дать отпор врагам – и соответственно, так как нельзя было спровоцировать всех мусульман на противостояние всех за одного, пусть и брата, ему приходилось терпеть,  но кто-то мог дать отпор и они давали. Я хочу предостеречь от упрощенной картинки мусульманской общины в условиях языческого общества как таких страстостерпцев, которых обкидывают грязью и камнями,  которые  просто терпят и уповают на воздаяние в следующей жизни, хотя это, естественно, имело место быть. Или потому что они не хотят или избегают конфронтации. Мы видим, что политика сабра - это не политика сабра в беззубом пацифистском виде. Это политика реальных возможностей – прагматическая политика. Мусульмане пользуются всеми условиями этого общества, в которых они живут, и подходят к этому прагматично. Кто не может и не смог терпеть - тот ушел в Эфиопию. Кто пользовался влиятельным положением и связями – он защищал и себя и своих братьев, кто мог, тот играл на противоречиях между теми или иными группами джахилийского общества и при этом, и одновременно с этим, велась целенаправленная политика, и  когда уже стало ясно, что в этом обществе существовать нельзя, эта политика сделала Хиджру реальной. Не чтобы мусульмане разбежались, кто куда – чтобы их не «разнесло ветром и след простыл» от общины.

Даже в Эфиопии мусульмане жили общиной под покровительством имеющегося там общества. Но мусульмане там не могли создать настоящее исламское общество. Мусульман окружало там также враждебное общество, не позволяющее им соблюдать Ислам в полной мере, и тогда принимаются целенаправленные усилия, чтобы перейти к следующей фазе исламского даваата, когда он сможет возобладать как некая общественно-политическая реальность и это становится возможным в результате Хиджры именно в Медину.

Что касается Хиджры, мы не будем повторять моей технической ошибки, когда я пытался слишком подробно изложить особенность Сиры, связанную с даваатом – мы просто попытаемся понять и рассмотреть суть Хиджры, что это такое вообще.

Хиджру ученые определяют как переселение ради спасения веры (5) - и тут есть ряд моментов, которые мы должны для себя понять.

Первое -  Хиджра это вынужденный шаг, то есть мусульмане не стремятся к Хиджре и Хиджра это не эмиграция, что человеку просто плохо живется и  есть возможность где-то больше заработать, климат лучше… Некоторые братья говорят: я совершил Хиджру туда-то…  - но это не Хиджра, это эмиграция, называя вещи своими словами.

Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Клянусь Аллахом! Мекка, ты лучшая и самая любимая передо мной и перед Аллахом земля, и если бы мой народ не изгнал меня из, я бы не покинул тебя». В другой версии говорится: «Ты лучшая для меня из его земель». Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не хотел уходить со своей родины. Мы знаем, что мухаджиры которые пришли в Медину, тосковали по Мекке, слагали о ней стихи, испытывая такую патриотическую ностальгию, несмотря на то, что жили уже в обществе, основанном на исламских ценностях и законах. Родина для них была не пустым звуком. Они ушли, потому что не уйти было нельзя.

Хиджра, по мнению ученых, бывает трех видов:

Обязательная - когда невозможно соблюдать нормы Ислама – намаз, пост, хадж и другие.

Возможная - когда есть затруднения экономического, политического, морального, социального характера, но соблюдаются нормы Ислама.

Запретная – если с уходом в этом месте не остается мусульман, исполняющих  обязанности  Ислама,  когда в этом месте при всей возможности не исполняет их никто другой.

Очень часто, к сожалению, многие люди игнорируют этот последний момент, в частности – это тема для более поздних лекций – есть расхождения среди ученых. Хотя ряд ученых, среди маликитского мазхаба,  после завоевания Сицилии христианами вынесли фетву о необходимости Хиджры из этих земель, завоеванных кафирами,  но другие ученые не соглашаются с этим, говоря, что Хиджра в тот момент не просто не была предписана, а была запретной (6), так как с уходом мусульман из этих земель обязанности Ислама не исполнялись вовсе, так как  мусульмане ушли все.

Мы говорили, что была Хиджра в Медину и Хиджра в Эфиопию.

В Эфиопию  Хиджра была чисто оборонительная – вынужденный шаг, чтобы защитить свои жизни и свое имущество.

Я хочу обратить внимание на основную Хиджру и на то, что ее смысл отличается от оборонительной задачи защиты себя как самоспасения.

Подумаем, уйдя из Мекки в Медину, мусульмане не остались там жить – они не воспринимали эту ситуацию как: вот ушли и, слава Богу, вот ушли от угнетения – а здесь хорошо, создадим свое государство и альхамдули-Ллях будем жить…У мусульман не было, если рассуждать современными политологическими категориями, такого сепаратистского мышления – огородиться и просто где-то жить.

По сути, уход мусульман из Мекки в Медину, это был уход для последующего возвращения. Уйти, чтобы вернуться. Мусульмане, уйдя из Мекки, создали в Медине базу. Не какой-либо обособленный очаг, а базу, из которой впоследствии Ислам, благодаря мудрой целенаправленной политике, осуществлял все необходимые действия, направленные на то, чтобы мусульмане вернулись в Мекку, но вернулись уже в новом качестве – в качестве победителей. И важно сказать, что перед тем, как мусульмане ушли, из Мекки, курейшиты, видя уже, что дело Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) возвышается и что этот человек набирает силу - они предлагали ему компромиссные условия. Они предлагали ему даже, по сути, возглавить это общество и их, но на условиях религиозного компромисса – мы признаем твоего Бога, а ты наших, один год мы будем поклоняться твоему, другой год - ты нашим. Вот такое компромиссное плюралистическое общество. Мы видим, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не принял этого предложения. Он не пошел на союз и договор с ними. Хотя, как мы увидим, позже через несколько лет Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) вошел в договор с теми же самыми людьми, кто остался в живых, но отличие было, что они пошли на договор с ним на его условиях, а не наоборот. Это стало результатом Хиджры. И Хиджра в этих условиях является тактической операцией в общей политической стратегии. Есть стратегия, целью которой является победа и только победа. Целью не является исход. Как во времена Пророка Мусы (алейхи салям) уйти из Египта в земли обетованные и знать не знаем Египет. Нет, это была именно тактическая операция – мы ушли, чтобы вернуться и вернуться победителями. И когда многие братья воспринимают Хиджру как эмиграцию, как способ спасти себя, что конечно тоже важно, но забывается именно этот политический момент, что мусульманин является слугой и воином Аллаха на своем посту. У него есть некий удел и некая миссия в этом уделе и все что он делает, он должен оценивать не с точки зрения выполнения своих индивидуальных прав и обязанностей, которые, безусловно, важны и за них будет спрошено, но он также должен воспринимать себя частью Уммы, солдатом Уммы и думать об ее интересах. В частности, по мнению авторитетных многих авторитетных ученых, Хиджра из одной страны в другую устанавливается только, если имеют место причины и обстоятельства. Это переселение для того, чтобы приготовить силы и обзавестись средствами для войны с врагом и для возвращения территорий – Аллах (Субханаху уа Тааля) сказал (перевод смыслов): «И приготовьте против них сколько сможете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага».  Известно по комментариям, что имеются в виду не только конница и стрелы в том понимании и в целом не только оружие – но и в общем политический, экономический и  материальный аспект, который в итоге помогает решить задачу по реализации конечной цели.

Единодушное мнение всех ученых, что Хиджра - это универсальный метод в Исламе, в том смысле, что некоторые мусульмане говорят, что в современных условиях Хиджры быть не может и приводят хадис в подтверждение этому, что «нет Хиджры после взятия Мекки, а есть только Джихад и намерение». Но ученые рассматривают этот хадис в связи с другим хадисом, что не перестанет приниматься Хиджра, пока не перестанет приниматься  покаяние, а не перестанет приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с Запада. То есть, есть условия, при которых Хиджра является запрещенной – это условие, в частности, идущий Джихад. Например, мусульманская территория - под ней мы подразумеваем, что это не территория, где просто живут мусульмане, а там где живут мусульмане и правит Шариат (7). Если она терпит агрессию и идет вооруженный Джихад – понятно, что возникают военные лишения, сложности – в этом случае Хиджру делать нельзя, по крайней мере, для мужчины. Если кто-то говорит, что ему кушать нечего или холодно, и я мол в этих условиях сделаю Хиджру – переселюсь, скажем, в Нью-Йорк, скажем, из Ирака… То такая Хиджра, по мнению ученых, является запрещенной. В таких условиях нельзя делать Хиджру. Хиджра может рассматриваться как отступление. Как тактический ход она может быть необходима, если это стратегически целесообразно. Просто, когда люди пытаются совершать Хиджру индивидуально для себя, когда есть коллективная угроза – это однозначно запрещенная ситуация, это, по сути, трусость. 

Хиджра всегда имеет политические последствия, как и любой шаг в Исламе. Но если этих условий нет, то есть, если мы действительно имеем притесняемую исламскую общину или несколько мусульманских семей в окружении языческого населения терпят репрессии – безусловно, им можно уйти, чтобы спасти веру. Но что делать дальше? Опыт и пример Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) показывает, что нельзя воспринимать эту ситуацию - что ушли и слава Богу… и с концами… – уйти надо, чтобы обязательно вернуться (8). И для того чтобы установить, что предписано мусульманам в соответствии с Шариатом. Поэтому Хиджра является универсальным методом.

Хиджра также отличается от политической эмиграции. Фактически, этот этап Хиджры непосредственно связан со становлением исламской общины во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), и с третьим этапом – началом Джихада. И более того, Хиджра начинается уже после того как Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) как лидеру общины, которая все эти 13 лет терпела притеснения, поступил приказ и поступило разрешение начать силовые действия против своих врагов. Одновременно с этим начинается Хиджра и сразу же незамедлительно начинается Джихад – когда обеспечившие свою безопасность мусульмане начинают атаки на караваны курайшитов и наступательные акции. Один из алимов в области Джихада шейх Абдуллах Азам  пишет в своей книге следующее: «До Джихада есть некоторые необходимые этапы: Хиджра, переселение, Идат – военная подготовка, Рибат - защита и охрана исламских границ и собственно сам Джихад - священная война». Как мы видим, Хиджра это важный этап в подготовке и осуществлении Джихада. Хиджра не завершится, пока есть Джихад, и в этой ситуации мы видим, что это два метода, которые идут рука об руку.

Мы вернемся сейчас к моменту, что Хиджра была вынужденным шагом и мусульмане не стремились к ней. И, соответственно, так как Хиджра является необходимым условием в момент становления, становления общины и необходимым условием начала Джихада,  мы видим, что не только Хиджра, но и взаимосвязи с ней Джихада не могут быть самоцелью для мусульман. В данном случае это два метода, две формы действия, которые одна за другой последовали для мусульман вынуждено - вот это вопрос, который, забегая вперед, инша Аллах, мы поднимаем его, потому что мы будем в рамках нашего курса рассматривая в каждой лекции отдельные исламские политические учения и доктрины, будем рассматривать, в том числе, интересное и злободневное направление в Исламе салафия-джихадия, то есть, учение, которое во многих аспектах в принципе считает Джихад панацеей и считает Джихад даже не сколько средством, сколько целью.

Выдающийся алим этого направления Абдуллах Азам (9), цитаты которого мы привели, читая его работы, которые, безусловно, доходят до сердца искреннего мусульманина,   можно сделать вывод, что этот человек живет этой идеей и Джихад является сутью Ислама для этого человека. Насколько такой подход соответствует акыде Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, мы будем рассматривать отдельно, но здесь, применительно к Сире, мы видим что ни для Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), ни для его общины Джихад не был какой-то целью, как не была целью и Хиджра. Пока можно было проповедовать Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) и сподвижники проповедовали, и Пророк в хадисе говорит, что он не ушел бы из Мекки, если бы его не выгнали оттуда. Мы же видим, что сидя в Мекке, где была политика сабра, мы видим, что мусульмане не осуществляли военной конфронтации с обществом. Мы можем сделать вывод, что если бы он остался, то не для того, чтобы вести джихад, а чтобы делать даваат, так как, когда нужен был джихад, он ушел из этого общества.

Это важный момент – Джихад, как и Хиджра является не целью, а средством.   Как средство, которое открывает и создает условия для осуществления основной деятельности для исламского сообщества и общины на этапе своего становления и жизни, то есть для совершения даваата. Джихад, как некоторые ученые говорят, открывает врата для даваата. Это чисто политический аспект - устранение угнетения, когда оно есть, что является одной из причин для начала джихада. Если запрещен даваат, устранить этот запрет, притеснение,  можно через вооруженную борьбу, если для нее есть необходимые условия. В части самого процесса джихада, джихад является, как говорят некоторые ученые, даваатом мечом, даваатом оружия.

Личные вещи скажу, которые совпадают у многих новообращенных мусульман, которые принимали Ислам. Наверно, для меня, помимо тех людей, которые делали мне интеллектуальный даваат, разъясняли мне основы исламского вероубеждения, все это осталось бы такой красивой абстракцией, в которую можно верить или ставить под сомнение те или иные вещи, как свойственно человеческому уму, если бы не было наглядного даваата по всему миру людей, которые не просто считают себя мусульманами, не просто говорят что они мусульмане, а которые за эти слова «Ля иляха иль Аллах» платят своей кровью.

Первый даваат такой был для меня 11 сентября  2001 года  когда я был еще много далек от Ислама и не столкнулся даже с человеком, который мне затем разъяснял важные интересующие меня вещи, но, тем не менее, внутренний переворот произошел тогда, когда я жил в своих сомнениях, в своем каком-то мирке, был в обществе задавлен всей этой рабовладельческой системой современного капиталистического общества – и  тут показывают вот эту атаку по телевидению… И я сразу скажу, и с точки зрения Шариата и с точки зрения политической целесообразности, то, что произошло тогда мы воспринимаем очень неоднозначно и есть основания воспринимать это очень негативно, даже, можно считать, основываясь на определенных фактах, как провокацию спецслужб, но тогда это могло восприниматься как даваат, как прелюдия к даваату. Что есть сила, которая в условиях всеобщего господства этого глобального зульма, она бесстрашием нескольких человек наносит удар в самое сердце системы и этот случай и много других случаев, когда три-четыре моджахеда, из которых две женщины, несколько дней ведут оборонительную войну против нескольких полков или там рот вооруженных сил, сейчас не будем называть эти многочисленные примеры, люди проявляют чудеса героизма и жертвуют свои жизни. Что это как не даваат? Конечно, у этого есть конкретные политические и конкретные военные цели, но мы видим, что этот метод и это действие работает на ту ценность, на ту вещь, которая является базовой основой исламской политики - даваат.

Как раз мы начали с того, что основой исламской политики является даваат и то, что в принципе джихад имеет своей целью даваат наглядный. Он признан в политическом аспекте открыть ворота даваату, как мы уже сказали, - стратегически пагубно установление исламского порядка просто силой, если это не утверждено даваатом в сердцах людей. Это видно из последующего этапа, к которому мы сейчас переходим, а именно из перемирия при Худайбие.

К тому моменту мусульмане уже несколько лет вели джихад с язычниками. Он шел с переменным успехом, от таких побед, которая была при Бадре, до поражений, например, при Ухуде, но в принципе это была позиционная война в терминах современного военного искусства, где ни одна из сторон не имела перевеса. Кстати, это была не тотальная война, где есть четкая линия фронта, разделения без сообщения, а позиционная война, где возможны какие-то  контакты.

Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) однажды снарядил экспедицию и пошел в Хадж в Мекку - это не было военной операцией в чистом виде. Естественно, язычники воспрепятствовали этому походу, то есть, они не пустили его туда. В принципе, в этот момент был выбор – можно было попытаться взять силой. Хотя силы мусульман  были на тот момент достаточно малы в соотношении с противостоявшими  силами и исход сражения был бы двусмыслен и, возможно, конечно, если бы была воля Аллаха, мусульмане одержали бы военную победу и история противостояния с курайшитскими язычниками была бы закончена уже тогда. Но мы видим, что происходит другая вещь.

Сокращая историю многих обстоятельств, которые имеют также в себе огромную ценность, мы видим, что заключается перемирие. Происходит перемирие и  на условиях не совсем приятных для Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и мусульман, даже на унизительных условиях… Унизительных в таких моментах: когда заключается договор с язычниками, когда пишется, кто этот договор заключает, с одной стороны, и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) начинает:  «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного» - «Бисмилляхи Рахмани Рахим», ему говорят - убери «Милостивый» и «Милосердный», мы не знаем кто это такой. По этому поводу был ниспослан один из аятов в Коране, по поводу дозволенности этого имени и порицания тех, кто его отвергли. И когда Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) говорит: «Запиши – Мухаммад, с одной стороны, раб и Посланник Аллаха», и ему говорят: «если бы мы признавали, что ты Посланник Аллаха, мы бы не воевали с тобой - просто пиши «раб Аллаха»…

Такие моменты, которые имели место быть, очень неприятны и унизительны для мусульман. Мусульмане отказались от первоначального замысла этой экспедиции прийти в паломничество в Мекку и подписали перемирие, до тех унизительных обязательств, которые мусульмане на себя взяли, в том числе обязательство выдавать беглецов из Мекки, которые остались там в Мекке, братья и сестры, которые не смогли сделать Хиджру с основной группой мусульман и которые пытались бежать от притеснения - по условиям этого договора, мусульмане обязывались возвращать этих людей обратно в общество, где они были обречены на страдания и испытания. То есть, со всех точек зрения, и с символической, и с содержательной, это был компромисс и поступление не просто амбициями, а даже просто по-человечески важными  моментами: выдавать своих людей на растерзание, что сегодня запретно в Исламе… На тот момент Пророк (cалаллаху алейхи уа саллям) идет на это перемирие и заключение этого договора, хотя в принципе, достаточно было просто отвести силы и не идти, не наступать на Мекку, но и не соглашаться на это перемирие. Тем не менее, этот договор был заключен. Мы должны сказать, что он был заключен, несмотря на большое неприятие со стороны сподвижников. Многие из них не понимали этого позора и поступления своими ценностями и интересами. И даже Умар совершил тогда поступок, за который он принес таубу и за который он каялся всю жизнь, когда Умар подошел к Абу Бакру, по некоторым сообщениям к самому Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) и спросил – «ты действительно Пророк? Действительно ли ты посланник? – (я пересказываю смысл). Так почему мы делаем это?» Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), он не вступал в полемику со сподвижниками, он сказал: «Побрейте головы и забейте жертву». Ему пришлось это делать и самому. Условия и обстоятельства были настолько унизительны, что те, кто повиновался Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) во всех мельчайших деталях, эти люди - они практически проявили непослушание – они промедлили с этим и Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) самому первому пришлось обрить себе голову и забить жертву и лишь только потом сподвижники присоединились к Пророку (салаллаху алейхи уа саллям). То есть, Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), когда его спросили, спросил Умар: «Разве ты не сказал что мы войдем в Мекку? Как это так, ты Пророк и мы мусульмане, и ты сказал, что мы войдем в Мекку и мы не входим в нее?» Пророк Мухаммад (салаллаху алейхи уа саллям) ответил: «Я сказал, что мы войдем, но я не сказал, что в этом году». Когда все это случилось Пророк (Салаллаху алейхи уа саллям) сказал своим сподвижникам, что ему это уже было открыто, что вы войдете на следующий год. Умар сказал, что его радости не было предела, это был чуть ли не самый счастливый день в его жизни.

Договор о перемирии  был заключен на 10 лет, на достаточно жестких условиях. Впоследствии он не был перезаключен и был нарушен самими язычниками,  в результате чего мусульмане перешли к силовым акциям, но на тот момент люди этого не знали. Это очень важный момент, потому что по-разному оценивают этот опыт с точки зрения соотношения таких ценностей и приоритетов между джихадом и даваатом. Ученые оценивают этот шаг следующим образом – (привожу мнение): «После перемирия появилась возможность общаться мусульманам с не мусульманам, и последние, увидев красоту и праведность, стали массово переходить в Ислам. За эти два года после перемирия в Ислам  пришло больше людей, чем за все время до этого. Именно поэтому в Коране слово Фатх – открытие, распространяется с момента перемирия при Худайбии до завоевания Мекки».

Лишь со временем поняли сахабы, какой великий дар приготовил Аллах (Субханаху уа Тааля) для Ислама через перемирие при Худайбие. Одним из условий того, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) вернулся вопреки воле всех сахабов, было то, что он выполнял договор, чего бы ему это ни стоило. После подписания договора Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал, чтобы они принесли в жертву животное, но они его ослушались - они голодали, шли пешком и просто не понимали, что им говорят. Пророк Мухаммад (салаллаху алейхи уа саллям) сам зарезал животное, после чего с неохотой этому последовали сахабы.

Другое мнение,  Зухри  говорит про это событие «это была самая большая победа, достигнутая за все время в Исламе. Была война - люди воевали друг с другом, а когда прекратилась война, установилось перемирие, люди стали доверять друг другу, встречались, вели разговоры, спорили. Каждый, кто начинал разговоры об Исламе непременно принимал Ислам, когда начинал что-либо понимать. В эти два года Ислам приняли столько людей, сколько было мусульман  до этого, и даже больше того».

Ибн Хишам сказал: «Cлова Зухри подтверждают то обстоятельство, что Посланник Аллаха (салаллаху алейхи уа саллям) выступил в Худайбию во главе 1400 человек,  а уже в год завоевания Мекки, через два года после этого – во главе 10 тысячного  войска» – то есть, мы видим, это является сущностным моментом, люди которые стали принимать Ислам в результате споров после перемирия, эти же люди, когда им разъясняли, когда вели с ними разъяснительную работу, делали им даваат, они почему-то не делали этого в условиях в Мекке то есть, они принимали Ислам в условиях выгодного им мира, но в то же время они не приняли бы Ислам, если была бы война.

То есть, это такая двойственная ситуация, когда с одной стороны мир плохо, когда мусульмане были гонимым меньшинством, с другой стороны и война плохо, когда она не достигала результатов. И мы видим, что Джихад, который был, и Хиджра, которая  была, они были действительно необходимыми этапами, но не как самоцель, а как открывающие врата Даваата действия. То есть, те люди, которые не воспринимали до этого все серьезно, видя с какой волей и упорством сражаются мусульмане, видя с какой силой они столкнулись, они многое переоценили. И когда в результате мира их амбициям и самолюбию  была дана возможность как-то удовлетвориться, что, мол, их не просто победили и подчинили, но  было достигнуто некое перемирие, с точки зрения баланса сил, эти люди уже взглянули по-новому на эту ситуацию, и когда был наступательный поход через два года после этого на Мекку, он был уже принципиально в других психологических условиях. В военном аспекте, если бы продолжалась тотальная военная конфронтация, то она была бы обречена на жертвы и войну с переменным успехом, и люди могли бы точно также оставить Мекку, переселиться куда-либо в другое место, чтобы продолжать сопротивление, но этого не происходит. Не происходит, потому что была одержана морально- психологическая победа.

Мусульмане приостановили войну, чтобы выиграть мир. Мы видим по этой ситуации, что мир можно выиграть. Что за это время были созданы условия, за время перемирия, так как окончательного мира с врагом быть не может, в результате, которого была одержана победа потом и победа наилучшим образом. Потому что они пришли в условиях,  когда их уже никто не встретил сопротивлением и принесли с собой не просто исламский порядок, но принесли с собой Ислам, который установился в сердцах людей, которые поняли его неизбежность – поняли и перестали сопротивляться.

И момент с Худайбией  он точно так же, как и момент с Джихадом, как момент с Хиждрой, он представляет очень большой интерес и значимость для стратегического  планирования для мусульман. Так как крайние подходы: как пацифистский как восприятие политики сабра как стерпеть все, как и в случае восприятия Хиджры как эмиграции, как страусиной политики – мы видим, что эта крайность не имеет основу в Исламе. Но точно также не имеет основы в Исламе крайность, которая считает что никакие компромиссы и отступления не возможны, как противоречащие сути Ислама. Но мы видим, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), действующий как посланник Аллаха, действует и как мудрый политик, который просчитывает последствия каждого своего шага. И мусульмане пользуются и извлекают дивиденды, говоря современным языком, из каждого этапа, на котором они находятся. Они извлекают дивиденды из ситуации, когда они должны были вести политику сабра, они извлекают  дивиденды из Хиджры, из Джихада, но также извлекают дивиденды и из мира.

Потому что в принципе, если и сравнивать ситуацию с перемирием при Худайбие с новейшими примерами в политической истории исламской Уммы, особенно на постсоветском пространстве, мы видим, что идеальная модель общины Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), как все-таки далеко от идеала те, кто только начинает идти по пути Ислама. В частности, рассматривая недавние события которые были в Чечне, когда было заключено Хасавьюртовское перемирие, соглашение – в принципе полная аналогия, даже там были лучшие условия у мусульман, потому что, если при Худайбие мусульмане были вынуждены пойти на перемирие, то при Хасавьюрте кафиры были вынуждены пойти на перемирие. Военная победа мусульман была одержана, но после этого был в итоге проигран мир.

Те годы, которые открылись для того, чтобы сделать то, что сделали мусульмане после перемирия в Худайбие, они были во многом потрачены впустую, были годами упущенных возможностей. Они были годами не даваата, а в значительной степени антидаваата, не консолидации, а фитны внутри: провокаций против мусульман и со стороны мусульман. Попустительство этим провокациям и, в конечном счете, новое продолжение войны уже в более тяжелых условиях, когда в принципе реально мусульмане являются стороной просто сопротивления, в лучшем случае с отдельными вылазками. При Худайбие происходит все наоборот: мусульмане вынуждены пойти на перемирие, они в ряде случаев ограничивают себя, но они используют это таким образом, что это открывает двери к победе.

И именно после заключения Худайбийского перемирия, вроде бы перемирие, вроде бы отступление, вроде бы нужно думать о том, что нужно просто сохраниться, но происходит переломный момент, когда Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) обращается с призывом  принять Ислам не только к своему народу – к арабам,  но и, по сути, он обращается с призывом принять Ислам всему миру. Он направляет делегатов к правителям крупнейших мировых держав, если сравнивать с современной ситуацией: Персия, Византия, Египет это сегодня как мощнейшие центры вроде – США, Евросоюза и Китая - и в условиях, когда только что было такое унизительное перемирие, тем не менее, возвещает глобальный призыв: «примите Ислам!». Это моральная победа. И что самое интересное, хотя в случае с такими невеждами и с людьми, которые просто не просчитывают ситуацию, как персидский царь, который разорвал послание и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  сказал, что Аллах разорвал его царство, что вскоре случилось, или более дальновидными, как правитель Византии Ираклий, который понимал, что политически нужно это сделать (принять Ислам), но не смог это сделать в тех условиях.

В этой ситуации, даваат увенчался успехом не только через два года после взятия Мекки, но и со стороны правителей Бахрейна, и со стороны короля Омана, со стороны правителя Альмунзин – они  приняли Ислам в условиях, когда вроде бы военной победы никакой не было. Затем было то, что хорошо известно - когда мусульмане через два года входят в Мекку и практически без сопротивления завоевывают ее и, что важно, что то завоевание, которое имело место, что это было тоже негласным договором. Потому что, не было не только мести людям, которые воевали с Пророком все эти годы, были лютыми врагами, хотя ряд особенно пакостных персонажей был уничтожен, которых нельзя было оставить в живых, потому что это были клеветники и интриганы, которые совершали особо оскорбительные выпады в адрес Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)  и религии Аллаха, - за исключением эти единичных исключений, мести не было никакой, и не просто не было никакой мести, ведь можно было просто оставить  врагов, чтобы просто не было сопротивления и, используя политическую аналогию, сделать их лишенцами, как в постреволюционной советской России, когда дворян и представителей правящих классов терпели, но они были людьми, пораженными  в правах.

Здесь мы видим, что этого не только не происходит, - они остаются равноправными людьми исламского сообщества. Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) приближает этих людей, в частности, он сделал Абу Суфьяна своим секретарем. Тем людям, которые воевали с ним все годы, он дает им трофеев больше, чем он давал ансарам. Даже ансары возмутились в одной такой ситуации: «почему ты дал этим людям больше чем нам, которые шли с тобой?». Он ответил: «но вы-то идете не за этим!».

То есть, по сути, мы видим, что речь идет о негласном договоре, который не заключается на каких-то юридических условиях, потому что это бы означало признание побежденных равноправной стороной, а об этом уже не было речи - они побеждены, но это была и не безоговорочная капитуляция. Это капитуляция, где Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) с позиции силы, мудрости и позиции гибкости создает общественную систему, учитывающую интересы всех групп, которые можно поставить на службу Исламу для того, чтобы утвердилась основная цель исламской политики – не передел власти между кланами, не передел собственности, не осуществление правосудия над врагами, над теми, которые все это время сопротивлялись и приняли Ислам вынуждено, и многие это понимали, но тем не менее, ради стратегической цели исламской политики, ради  утверждения Единобожия и объединения на этой базе общества Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) пошел на то, на что он пошел, и создал ту систему общества которую создал,  что является для нас огромным уроком.

Анализируя эту лекцию, в которой мы «галопом по европам»  прошлись по моментам, которые требуют детального рассмотрения в присутствии алимов, которыми мы не являемся, мы видим, что вот эта методология использования каждого из средств и инструментов исламской политики таких как Джихад, Хиджра, перемирие и каждое из них имеет ряд подразделов, условий и особенностей, - все это в принципе гармонично вписывается в то, что мы говорили ранее. Что целью исламской политики является установление Ислама во всей полноте, а это значит, начиная со знания людей и с сердец людей. И спецификой исламской политики является политика религиозная, а не  политика в узком смысле этого слова.

Ас саламу алейкум.

Примечания от 2013 года:

(1)   – справедливости ради, далеко не все джихадисты так считают
(2)   – несмотря на то, что ситуация упадка и необходимости обновления Ислама в тех или иных местах, действительно, возникает на протяжении всей истории Уммы, к концепции «новой джахилии» Сейида Кутба надо относиться осторожно. Во многих случаях посыл о том, что установление Ислама нужно осуществлять с чистого листа, без оглядки на корни или даже воспринимая их как препятствие, не просто неправильный, но и откровенно вредный. Это касается тех мест, где Ислам пустил прочные корни, где была сформирована традиция определенных исламских школ, сохраняющих, несмотря ни на что, потенциал восстановления Ислама по всей полноте. В таких условиях противопоставление себя этим традициям молодыми мусульманам сплошь и рядом приводит к расколу местного мусульманского сообщества, которое вместо консолидации усилий для возрождения Ислама, становится ареной внутренних противоречий.
(3)   Оформившийся шиизм более корректно рассматривать как постисламскую религию, а не течение внутри Ислама.
(4)   Это, конечно, очень упрощенное понимание. В Исламе есть и жертвенность, и приближение к Богу через нее. Другое дело, что верно то, что мусульмане не должны стремиться к лишениям специально, особенно если есть возможность избежать их, не поступаясь верой.
(5)   Мною тогда было выбрано самое максималистское определение Хиджры. Меж тем, позже мне встречались и более широкие определения вроде «переселение из неприемлемой ситуации в приемлемую», что подразумевает законность Хиджры для защиты не только веры, но и любого из признанных Шариатом благ: жизни, свободы, чести, сохранности происхождения и рассудка и т.д.
(6)   Честно говоря, хотя на тот момент я слышал об этом от исламских публицистов, как ни старался, мне не удавалось встретить таких мнений и фетв. Сейчас, спустя годы мне очевидна правота как раз тех ученых, которые предписывали мусульманам оккупированных кафирами земель переселяться с них из-за отсутствия гарантии их веры и исламского образа жизни со стороны оккупантов. Пример мусульман Андалусии показывает как раз, что выиграли те мусульмане, которые сразу оставили оккупированные земли и переселились в исламские, у тех же, кто оставался до конца, в итоге потом уже не было возможности даже переселиться – их либо насильственно крестили, либо замучили и уничтожили. Конечно, можно сказать, что нужно оставаться для того, чтобы со временем деоккупировать эти земли, но, как показывает опыт, часто в итоге и земли вернуть не удается, и под властью и влиянием неверующих зависимые от них мусульмане утрачивают со временем свою религию и свой образ жизни. Словом, проблема эта непростая и, по-видимому, в каждом отдельном случае требующая индивидуального подхода.
(7)   На самом деле, есть два определения мусульманской территории или Дар уль-Ислам: первое – это земля, где правит Шариат, но есть и второе – любая земля, где мусульмане достаточно укрепились, чтобы публично призывать к молитве (то есть, звучит азан), на виду у всех проводятся пятничные и праздничные молитвы и в целом общество является мусульманским.
(8)   Я говорил о том, что так должно быть в идеале, но следует признать, что Шариат не обязательно возлагает на человека такую обязанность, которая может оказаться непосильной для него. В принципе, любой, кто спас свою религию, свою семью, честь, свободу от притеснений и переселился в исламское общество, уже выполнил великую исламскую обязанность. Что касается планов по возвращению и взятию реванша, то они посильны лишь для большого джамаата, да и для него, возможно, лишь при поддержке какого-то государства.

(9)   На самом деле Абдуллах Азам был джихадистом старой ихвановской школы, а не салафитской.

Комментариев нет:

Отправить комментарий