вторник, 1 июля 2014 г.

Лекции 2006 года. Лекция 3



Лекция №3 «Имамат: Исламский Порядок»

На прошлой лекции мы рассматривали Cиру Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) как политическую модель.  Отличие той лекции от этой было в том, что в прошлый раз мы рассматривали пути, этапы, возможные методы становления исламской общины, исламского движения, если рассматривать их в политическом контексте, в соответствие с Сирой Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Сейчас мы будем рассматривать положительную, позитивную модель состоявшейся исламской политической системы опять же на примере Сиры Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и частично на примере Сунны праведных халифов, да будет доволен ими всеми Всевышний.


Мы говорили достаточно подробно на первой лекции, о том, что Ислам невозможен без политического измерения и что политическое измерение Ислама предполагает необходимость установления исламского правления, без которого невозможно исполнять и соблюдать ряд важных предписаний Аллаха. Это является ваджибом, обязанностью фард-кифайя  - коллективной обязанностью, согласно мнению большинства ученых Ахль ас-Сунна валь-Джамаа. Есть ясность в том,  что если человек называет себя мусульманином и он не стремится даже в душе, я не говорю даже на словах, а хотя бы в душе, если мусульманин не стремится к установлению исламского правления, исламского порядка, исламского политического  порядка, то этот человек либо джахиль, не знающий свою религию, либо мунафик и то лицемерие, что он для себя исповедует, является куфром,  то есть неверием уже  внутри Ислама, и с этим согласны почти все ученые, даже без приставки почти – расхождение иногда лишь в том, что некоторые рассматривают правление не по законам Аллаха как неверие, другие считают, что правление не по законам Аллаха является малым неверием, не выводящим мусульман из Ислама[1]. Но большим неверием в любом случае является считать какие-то законы, кроме законов Аллаха, предпочтительными перед законами, установленными Всевышним, поэтому мы говорим об исламской политической системе и определяем ее общим термином, как имамат.

Сейчас мы увидим нюансы и виды имамата. Терминов много - понятие имамата, понятие Халифата, понятие джамаата – частично, но несколько в другой плоскости, понятие государства[2]. Часто эти понятия используют вместе как синоним, особенно это свойственно группе Хизб ут-Тахрир, но я убежден, что есть специфика и разница. Я убежден, что общая модель исламской политической системы это имамат, а дальше все дифференциация[3].

В чем отличие имамата от государства? Любое исламское государство, если говорить о таковом, оно неизбежно является имаматом, но не любой имамат является исламским государством и, в частности, если мы рассматриваем Сунну Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и ту идеальную модель общественно-политического устройства, которую он основал в Медине - Мединскую общину, - у нас возникает подозрение, что Мединский имамат был суверенным исламским политическим  образованием, территориальным в том числе, но не был государством.

Почему возникают такие вопросы?

Сейчас даже за скобками остаются некоторые подозрения канонического плана, а именно, ни в Коране, ни в Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) не присутствует понятия государства -  дауля, но появляется позже и разрабатывается исламскими факихами. Это не значит, я подчеркну, что это понятие является бида, новшеством, и оно не является законным с исламской точки зрения, но просто мы этого не находим в Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям).

Взять, к примеру, понятие государства, как оно проработано в современной правовой науке – у него есть ряд необходимых признаков, элементов без которых государство не является таковым[4].

В общем плане  считается, что есть три неотъемлемых признака государства, что его характеризует - это территория, это аппарат государства, и это государственный суверенитет или политический суверенитет.

С тем, что касается политического суверенитета, тут спорить бесполезно - он был в Мединском имамате. О чем это говорит? Это говорит о том, что это была суверенная властная общественная организация. Но без  остальных двух признаков (сейчас мы детализируем их) мы не можем говорить, что любая суверенная властная организация является неизбежно государственной организацией.

Начнем с государственного аппарата – это объемное понятие, и сопоставим как понимание такого структурированного полноценного государства, соотнеся это с той моделью, которая была в Мединской общине Пророка (салаллаху алейхи уа саллям).
Для начала это наличие некого бюрократического аппарата, то есть (без оценочных суждений) класса профессиональных чиновников, которые выполняют свою работу и получают за это зарплату.

Вопрос, был ли этот институт в Мединской общине? Аллаху ААлям, если мы ошибаемся и ученые нас поправят, но мы не находим ни в Сунне, ни в Сире никаких подтверждений, что в Мединской общине был аппарат, действовавший на профессиональной основе с должностями, зарплатами и внутренней структуризацией. Безусловно, была дисциплина. Власть невозможна без тех, кто приказывает и тех, кто исполняет, но специфика Мединского имамата в том, что люди, которые выполняли некие функции, они выполняли их не в силу профессиональных  обязанностей и в силу того что они получали зарплату, а по личному распоряжению Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и считали для себя это обязательным. Нельзя было сказать: «я не чиновник, это не моя обязанность», и сказать: «давайте кто-то профессионально этим будем заниматься, а я не буду» - этого не было.  В этом плане обособленный бюрократический аппарат, как неотъемлемый атрибут любого состоявшегося государства, он в Мединском имамате отсутствует.

Второе, не менее показательный параметр – наличие регулярной армии, которая создается государством, как правило, двумя путями, либо путем принудительной воинской повинности: мы знаем, что это можем быть всеобщая обязанность как во многих современных государствах,  либо это рекрутская система, которая была в феодальной России и ряде других стран; либо это наемная армия – армия, которая воюет за то, что она получает за это деньги и это воспринимается как некая работа, профессиональная армия – люди занимаются военной подготовкой, есть офицерский корпус, устав и т.д.

Была в этом смысле армия регулярной в Мединском имамате? Мой скромный анализ Сиры Пророка показывает, что в Мединском имамате как таковой регулярной армии не было – в ней были добровольные воинские формирования, можно сказать всеобщего вооружения народа, так как  мусульмане, безусловно, все кто имел для этого необходимый достаток, они были вооружены, более того, вооруженность мужчин – это Сунна в Исламе.

Несмотря на всеобщее вооружение, мы видим, что это была система сложной мобилизации, не такая, как в существующих  современных государствах, а такого типа, который, как правило, проявляется во многих горячих точках современности, где формируются отряды, где появляются полевые командиры, где люди приходят со своим оружием и оборудованием, организовываются и начинают вести боевые действия.

Ровно так было во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Несмотря на то, что Джихад в определенных условиях является фард айн,  то есть индивидуальной обязанностью каждого мужчины-мусульманина, здорового и полноценного, у мусульман, тем не менее, не было принудительного призыва в армию людей, которые боялись идти. Да, они очень сурово порицались. В Суре «Тауба» Аллах (Субханаху уа ТаАля), Он объявил этих людей лицемерами, и в ряде аятов очень не лицеприятно о них отозвался,  но, тем не менее, их не только не призывали в армию и на войну, людей, которые не хотели идти, более того, по Шариату и Фикху ведения Джихада, существует положение прямо из аята Корана, который предписывает гнать в шею, грубо говоря,  из армии тех людей, которые разлагают войска своим нытьем, опасениями или сеют настроение, что враг сильнее и бесполезно сопротивляться. Такие люди выгоняются с Джихада, по фикху.
Это тоже совершенно не свойство государственной системе, которая либо гонит солдат как таких рабов, несущих свои повинности – хочешь не хочешь, убежден не убежден , все равно - вот винтовка, форма - иди воюй. Либо наемная армия, где контракт заключен, деньги уплачены – мы видим это у американцев в Ираке, где у служащих на контрактной основе,  если они не хотят воевать, их преследует суд. Мы видим, что Мединский имамат отличался и по этому важному параметру от классического государства.

Третий важный атрибут любого состоявшегося государства – это эмиссия собственной валюты, без этого невозможен финансовый суверенитет, невозможна самостоятельная внутренняя структурированная финансовая политика и мы четко видим, и по этому признаку, что в Мединском имамате, вплоть до периода праведных халифов, не осуществлялась эмиссия собственной валюты.  Использовались денежные единицы соседних  государств, либо это были эквиваленты, товарные или золотые[5].

Налоговая система, то есть именно сбор налогов, единых или дифференцированных со всего населения для содержания государственного аппарата, что тоже является важным моментом  – мы видим, что во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) с населения не собирались как таковых единых налогов. Закят, который собирался, во-первых является не налогом, а очистительной жертвой[6]. А во-вторых, способ, которым он собирался, его исчисления, оно в корне отличалось от налоговой унифицированной системы – процентной ставки или фиксированной суммы, которая взимается.

Как такого сбора налогов в Мединском имамате не было, хотя была более разработанная система, которая, кстати, надо признать, по определенным параметрам она совпадает с развитыми формами вычисления налогов уже в более позднем обществе.

Если мы говорим о наличие государственного аппарата и класса людей, через которых осуществлялись властные функции в обществе, то в государстве деятельность государственного аппарата подчинена формальным процедурам, как правило, по писаным или не писаным законам. Существует понятие – внештатное расписание, по крайней мере, регламент, который регламентирует должностные обязанности. Мы видим, что во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) власть осуществлялась, по большей степени, минуя формальный и процедурно-регламентный механизм и осуществляясь на авторитете. Есть человек,  обладающий авторитетом, есть люди, поставленные авторитетом и им подчиненные, не спрашивая где предел их полномочий в конкретной ситуации - они разбирались на ходу.

Важный момент, что касается внутренней структуры любого государства, ряд правоведов отмечает этот момент, - государственное образование отличается от протогосударственного тем, что оно организует людей по территориальному принципу – это кардинально значимый момент – деление идет по территории. И те образования, которые делятся не по территориям, а по племенам, они склонны считать их протогосударственными. Например «проторусское государство докиевская Русь» и ряд аналогичных образований в феодальной Европе.

На основе Мединской Конституции – договора, заключенного Пророком (салаллаху алейхи уа саллям) мы видим, что субъектами мединской властной организации выступали не территориальные районы, а выступают племена и родоплеменные сообщества – это ровно то, что было характерно для систем которые называют протогосударственные – клановые, тейповые и т.д.

Эти моменты, которые касаются, условно говоря, аппаратного принципа, принципа аппаратной организации, мы видим, что в отношении Медины они не действуют в полной мере. Тут возникает вопрос, который спонтанным образом всплывает в головах людей – вполне возможно, просто во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) не успели, не дошли руки, что только начали создавать свою политическую систему и она еще просто не успела сформироваться, и все сказанное выше это правильно, но не следует воспринимать это как некую данность, а в последующем это было усовершенствовано и превращено в государство. На счет возникновения государства, мы поговорим отдельно, но, тем не менее, я хочу отметить, что такая постановка вопроса является не вполне приемлемой, с исламской точки зрения – потому что все, что создал и оставил после себя Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), мы воспринимаем как часть единой завершенной религии.

Аллах говорит в Коране (перевод смыслов): «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» - этот аят был ниспослан в конце жизни Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Поэтому модель, которую оставил Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), она не может восприниматься нами как несовершенная, потому что мы мусульмане и не можем себе позволить отвлеченного абстрактного анализа.

Все, что оставил Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), в общественной системе, в том числе,  мы воспринимаем как идеал. И если этот идеал не совпадает с тем, что принято понимать под совершенной государственной системой в кафирских системах - это для нас повод не говорить, что система Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) не совершенна, а повод попытаться осмыслить и понять в чем смысл этой якобы недозавершенности. Инша Аллах мы чуть позже к этому вернемся.

Вторым важным параметром, о котором мы говорили, является то, что мединская община, (салаллаху алейхи уа саллям) Мединский имамат не был территориально привязанным государством. Я оговорюсь, очевидно, что была территория, над которой осуществлялся суверенитет, это отличает Мединскую общину от общества в Эфиопии или общины Абу Басыра, о чем позже. Но, тем не менее, важно отдавать себе отчет в том, что государство, если оно полноценное -  оно привязано к своей территории кандалами, то есть, территория, принцип территории становится неким сакральным компонентом почвы, которая начинает формирование культуры, сакральной политической традиции. Когда мы говорим о государстве Франция, о Великобритании или о Римской Империи, мы не можем представить чего-то, как например, что существует Франция в Африке или Франция, населенная не французами, а нигерийцами – это уже не Франция. Для Мединского имамата мы видим, что его возникновение именно в Медине, оно не было принципиальным[7]. Мы говорили о том, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)  вел переговоры с представителями многих племен и если бы откликнулось не племя Хазрадж, а другое племя, которое жило бы в другом городе, ничто не мешало бы создать исламское политическое образование в этом месте. Тут можно привести аналогии и они будут подчеркивать специфику мединской общины и исламского политического проекта – аналогия с проектом сионистов. Когда встал вопрос в XX веке об образовании иудейского, еврейского государства, рассматривались разные варианты, и сионисты, большая часть которых была атеистами, они рассматривали возможность создания государства в Уганде, на Мадагаскаре, в Крыму – и это не было принципиально для них. Но тоже парадокс – сионисты религиозные по воле Всевышнего, я думаю так получилось, и мы знаем по ряду хадисов, что так должно было быть, как испытание для нашей Уммы – это государство возникло на территории так называемого  современного Израиля и это мотивировалось тем,  что это святая земля и сакральная легитимность иудаизма и полноценное еврейское иудейское  государство не могло возникнуть где-то, кроме территорий  Палестины. Хотя большой вопрос считать ли его иудейским – скорее нет.

Мы видим, что в случае с Исламом такой принципиальности вообще не было. Государство, которое возникло в Медине, так оно могло возникнуть вообще в другом месте.

Мы говорили о том, что после Худейбийского перемирия Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) обратился с посланием к основным державам того времени, к их правителям с призывом принять Ислам. Это говорит о том, что даже та база, которая в Медине – именно база, а не сепаратистское образование, государство, которое отделившись, сказало бы: «мы будем здесь жить, здесь Дар-уль Ислам, дальше Дар-уль куфр и всё». Люди воспринимали это как базу для возвращения в последующем  в Мекку, а также для распространения Ислама и не только по Аравийскому полуострову, что произошло в считанные годы, а по всему миру и то, что обращение было - не только к арабам, а к персам, византийцам и многим другим, это говорит о том, что не воспринимался  этот признак территории как существенный, который довлеет и ограничивает.

В этом анализе по этим двум существенным критериям: государственного аппарата и территориальной ограниченности, мы видим, что мединская община, мединский имамат не являлся государством в современном, часто довлеющем даже среди мусульман, понимании. Я уже упоминал организацию Хизб ут-Тахрир, упомяну еще раз – потому, что общаясь с этими людьми, можно понять, что для них принципиально воссоздать исламское  государство и включить в него земли, которые являются исламскими, то есть как они говорят – Дар-уль-Ислам. Что это за земли? Они говорят, что это исторические исламские земли. У них всплывает аргумент, который всплывает у классических культурных националистов-империалистов: французов, украинцев или русских, которые говорят - Крым это историческая территория России, поэтому он должен быть включен в нее или Эльзас и Лотарингия – историческая территория, это германские или французские земли, и мы должны их так воспринимать, то есть, включается такой принцип исторической привязки.

Именно так они определяют Дар-уль-Ислам, но мы видим, что во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и по фикху, Дар-уль-Ислам не воспринимается как некая историческая территориальная данность[8].

Об этот есть далили в Коране и есть мнения  ученых -

Аллах говорит в святом  Коране «воистину земля принадлежит Аллаху – он дарует ее в наследие тому из своих рабов, кому пожелает, а будущее принадлежит богобоязненным».

Один из юристов ханафитского мазхаба определяет  Дар-уль- Ислам следующим образом, он говорит: «идар – т.е. мир, земля становиться Дар-уль-Ислам для мусульман, в осуществлении исполнения законов Ислама в нем». То есть, любая территория,  будь то Египет или Сан-Франциско, где действуют и осуществлены  законы Шариата, они автоматически становятся Дар-уль-Ислам  и совершенно не важно исторически, является это территория «исламской» или нет.

Ислам это не культурно-историческая некая традиция, а универсальное послание, обращенное ко всему человечеству. Поэтому не принципиально совершенно, что на данной земле живут мусульмане. Если на какой-либо территории живут мусульмане, но не действуют законы Шариата, то это территория не является  Дар-уль-Ислам[9].

Другие говорят:  «Большинство ученых в прошлом заявило – земля которая занята мусульманами и управляется  Исламом,  это  Дар-уль-Ислам, но покуда законы Ислама не осуществляются  т.е. не приведены и обеспечены в исполнении - это не Дар-уль-Ислам, даже если они близки к этому. Для этого как пример Таиф -  он близко к Мекке, но он не становиться Дар-уль-Ислам, хотя и даже  тогда, когда Мекка была открыта».

Вот эти характеристики, они призваны четко дать нам понять, что привязка к территории, привязка к культурно-историческому наследию, с точки зрения исламской политической модели и исламской политической методологии, они за исключением явного пространственно-сакрального значения, а это три всего города, две территории – это земля Мекки и Медины и также земля Палестины, которая, по хадису Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), является вакфом - за исключением этого, исламская политическая модель не привязана к территории и это четко видно по Сунне и на опыте Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)[10].

Теперь обозначив этот момент, отвлечемся в общем смысле. Мы сказали о том, что мы не считаем политическую систему, созданную Пророком (Салаллаху алейхи уа саллям) - Мединский имамат, мы не считаем каким-то недоразвитым политическим образованием, которое в обязательном порядке должно быть усовершенствовано, потому что мы отрицаем саму такую постановку вопроса.

Тогда зададимся вопросом, - а что это? Какой смысл в системе, которая недоразвита по сравнению с системой полноценного государства? Встает такой вопрос. И нам, хвала Аллаху, проще говорить об этом в те дни, в которые живем мы, и мы видим это воочию и видим взгляды современных ученых политологов, которые констатируют что государственное состояние - оно не вечно для мира. Понятно, что властное состояние оно является вечным для человечества и человечество не может существовать в состоянии безвластия. Но это не значит, что человечество должно всегда жить в условиях государственного порядка. Это было не так до так называемого Нового времени, состояния Модерна как его называют, это не так и сейчас в той ситуации, когда человечество уже выходит из состояния Модерна, когда мир не просто глобализируется, но мир в значительной мере «дегосударственнизируется». Возникают политические институты, которые являются могущественными, которые являются влиятельными, которые, очевидно, стремятся к установлению мирового господства и в значительной мере им это удается, но эти институты не являются государственными. Транснациональные корпорации, клубные организации, масонские организации, элитные ложи – они, очевидно, осуществляют управление миром и в значительной мере и контролируют целый ряд государств, в том числе мировых держав, но сами не являются государствами.

Также рассмотрим пример средневековой Европы - мы видим что государства утверждались и побеждали только в Новое время после разгрома ордена Тамплиеров Филиппом Красивым. Этот орден, мы видим, что он представлял из себя надгосударственное образование – государство внутри государства, государство поверх государств. Этот традиционный, рыцарский орден  контролировал очень многое в Европе и до тех пор, пока он действовал в таком объеме, в Европе невозможно было формирование полноценной национальной государственности. Именно с уничтожения этого ордена это происходит. Вслед за этим первая - Столетняя война открывает путь к формированию национальных государств в Европе уже в полный рост, и Европа переходит в государственную эпоху.

Сегодня мы видим, что эта система ломается. Мы видим, что ломаются не только западные государства, ломаются в значительной степени, их неправильно назвать  «исламские государства», но что как правило называют исламскими государствами, потому что там живут мусульмане, хотя управление может быть только частично по Шариату: арабские эмираты, Иран, который на очереди американской агрессии[11], мы видим что эти государства, привязанные к какой-то территориально-исторической ограниченности, рушатся, как карточные домики под ударом внегосударственных образований. Хотя тараном вроде бы является государство США. И именно в этом сегодня нам повод призадуматься.

Если мы видим, что  государства, привязанные к территориям, государство как исторически и временными факторами обусловленный институт, являются во многом не эффективными для мусульман, для противостояния тем вызовам глобалистического общества, которое стоит перед нами -  то, что является эффективным?!

Субхан Аллах, зачем искать какие-то отвлеченные и далекие нам модели, если мы видим это на мединской модели Пророка (cалаллаху алейхи уа саллям)?

Его модель, модель? которую он создал, она в значительной степени отвечает именно вызовам и требованиям современного мира, где мы видим, что не только государственные образования и институты они во многом не могут противостоять той имперской американской глобалистической агрессии, экспансии, но противостоят ей успешно именно те модели, которые мы находим в мединском имамате Пророка (cалаллаху алейхи уа саллям). Например то, что мы видим в Ираке современном, где мощнейшая в региональном масштабе армия Саддама Хусейна, она рухнула, как карточный домик и разбежалась перед американской армией и все сказали: Ирак сломлен. Хвала Аллаху,  Ирак не сломлен и американцы только сейчас начали сталкиваться с сопротивлением и нести потери.  Но от кого? От регулярной армии? Нет. А именно от парамиллитарных образований, которые организованы точь-в-точь по тому принципу, по которому были организованы войска Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Это свободные добровольческие образования вооруженных мужчин, которые сами пришли со своим оружием, своим обмундированием и ведут войну на пути Аллаха и их не принуждает ни какое государство и никакой аппарат - и мы видим, что государственные армии не выдерживают натиска глобалистических гегемонов, а вот такие образования успешно ведут сопротивление.

То же было в Афганистане, где моджахеды организовывались по полевым отрядам и, в конце концов, выбили советскую армию. Было это и в Чечне, где российской армии противостояла не армия Ичкерии, а вооруженные джамааты.

Поскольку мы затронули Кавказ,  мы видели там две модели: модель, попытку создать государственную, исламскую структуру – Ичкерию, которая рухнула, другая модель тоже рухнула и не могла не рухнуть, в силу неравенства сил. Но все равно, мы видим, что была и другая модель и именно создание шариатского политического образования, которое бы не было государством, и эта модель была осуществлена на короткий период в Дагестане, в Кадарской зоне, где создали структуру шариатскую или с претензией на таковую. Там она  не имела характер государства и не провозглашала себя таковым, но во много именно эта модель пересекается с тем, что существовало в  Мединской общине.

Видя ситуацию в современном мире, где в глобальном масштабе устанавливается тирания, даже не великих держав, так как это уже вчерашний день, а формируются предпосылки для создания глобальной тоталитарно-фашистской диктатуры мирового типа -   мы видим, что именно политические общности, организованные  по тому же принципу и образу, по которому они были  организованы в Медине, именно они имеют шансы и перспективы и именно они сопротивляются.

В конце политических времен, хотя мы не знаем, когда будет Час и когда придут имам Махди и Иса (алейхи салам), мы говорим о политической истории, хотя это может быть за пределами того, что мы можем представлять. Мы видим, что востребуется именно та модель, которая была изначально сформирована во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Поэтому мы ни в коем случае не поддаемся на наущения, что это была неразвитая и несовершенная модель.  Вполне возможно, что только сейчас, видя кризис государств, мы можем осознать сокровища и потенциал, который был заложен тогда.

Мы констатируем, что, несмотря на это, дальше возникает исламское государство. Оно возникает уже во времена праведных халифов. В частности, во времена халифа Умара, который проводит ряд реформ, преобразует мединскую общину и общину мусульман, сформированную там, в государственное образование. В частности, создается регулярная армия, создается уже система адресного, не сколько налогообложения, сколько распределения налогов, финансовых потоков, создаются реестры людей, которые служили в армии и имеют права на получение таких-то жалований. Совершенствуется фискальная система и возникает, по сути, чиновничья система, как таковая. Появляется такое понятие как харадж, который на первый взгляд является отходом от Сунны Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), а именно, что если мусульмане во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), завоевывая некую территорию распределяли ее между собой, участниками похода, то халиф Умар, он не смотря на сопротивление ряда сахабов (хотя большая часть затем согласилась) он ввел другую систему – что эти земли становятся общественной собственностью, которая сдается в аренду для тех, кто их обрабатывает, а средства распределяются между подданными государства, которое формируется в тот момент.

То есть, мы видим, что возникает исламское государство уже во времена халифа Умара.
Вот тут встает интересный, важный теологический вопрос, потому что, инша Аллах, у нас будет отдельная лекция по интересному современному документу, который называется «Исламская декларация», и там тоже ставится этот вопрос, вообще насколько правомерно было это. Я хочу признаться и сделать публичное покаяние за то, что я тогда не столько был соавтором этого документа, а документ я считаю в основе своей правильный и  интересный, но за ту оценку, которая была дана возникновению исламского государства, потому что она некорректна. А именно так, прямолинейно по-юношески, действиям халифа Умара, который создал государство, они, его действия, были названы нами нововведением, новшеством, бидаа[12].

Почему это неправильно и как диалектически понимать то, что произошло? Это могло было быть законным, если мы были шиитами, аузуби-Ллях, и если бы мы считали, что праведные халифы могут нарушать Сунну, совершать фундаментальные грехи против основы вероубеждения и изменять то, что оставил в качестве закона Всевышний Аллах, через своего Пророка (Салаллаху алейхи уа саллям). Однако альхамдули-Ллях, мы Ахль ас-Сунна валь-Джамаа – мы опираемся на Сунну и на хадисы, в одном из которых сам Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Cледуйте моей Сунне и Сунне праведных халифов». Таким образом, есть соглашение большинства ученых Ахль ас-Сунна валь-Джамаа – халифы, они получили возможность, узаконенную самим Пророком (cалаллаху алейхи уа саллям), а точнее Аллахом (Субханаху уа ТаАля) через Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) не столько менять Откровение и законы Аллаха, сколько создавать, скажем так, некие правовые прецеденты, в пределах того, что прямо не запрещено Пророком (салаллаху алейхи уа саллям), не являются харамом, но тем не менее Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) оставил некое поле, которое могло регулироваться правовыми нормами, Сунной праведных халифов несколько другим образом, чем это было во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям).

Но мы знаем, что это в ряде вещей ибадата есть, в частности в коллективном таравихе, которую Ахль ас-Сунна валь-Джамаа проводит во времена Рамадана - этого не было четко как установленной Сунны во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)[13],  как обязательство Сунны, но, тем не менее, иджма ученых Ахль ас-Сунна валь-Джамаа с убедительными доказательствами,  подчеркну, что законно, то, что во времена Умара это стало именно доброй Сунной праведных халифов и которая чтится мусульманами, и это законно, это не новшество[14]. Точно также два азана пред джумой, которые были узаконены халифом Усманом, это тоже не является бида, как и многие другие вещи.

И на этом основании мы не можем считать, что то, что было сделано при халифе Умаре, если это прямо не противоречит тому, что было при Пророке (салаллаху алейхи уа саллям) было бида, то есть специальное противоречащее нововведение, а это как мы знаем  величайший грех, что Пророк (Салаллаху алейхи уа саллям), сказал что «каждое новшество это заблуждение, а каждое заблуждение в огне», аузуби-Ллях, мы не можем считать, что халиф Умар - один из лучших мусульман, он хоть в чем-то приблизился к тому, что могло ввести его в огонь Ада, тем более, это один из тех сподвижников, которым Рай был обещан еще при жизни. Поэтому, мы должны дать оценку – исламское государство, которое было создано халифом Умаром впервые, чем оно является для нас, мусульман? Оно является для нас фард-кифайя или не является?

Вот здесь мы говорим, что нет - установление исламского государства не можем считаться для мусульман фардом, потому что это Сунна праведных халифов, а все-таки Сунна праведных халифов не считается фардом. Даже тот же Таравих во время Рамадана, два азана во время Джумы, их можно делать, но можно не делать - это Сунна[15]. Для мусульман фардом кифайя и ваджибом, обязанностью является установление исламского правления, но мы начали с того, что правление не тождественно с государством. То есть, исламское правление мы стремимся установить, должны, но дальше Шариат уже дает нам право выбора в соответствии с теми или иными обстоятельствами: устанавливать такое негосударственное образование, типа того, что было в Медине, а также ряде других типов, или устанавливать государственную систему, которую сделал халиф Умар. По сути, в принципе, мы видим, что создание государства реально на тот момент это было такой же вынужденной необходимостью, как скажем, введение института Хараджа. Конечно, можно было пойти самым простым путем и многие об этом говорили, и распределять земли между участниками похода, это конечно было бы Сунной по форме, но по сути, как это вообще совмещается со стратегическими интересами Уммы в тот момент? Это не совпадало никак.  С этой точки зрения, участники походов мусульман во времена сахабов, табиинов, которые завоевали пол-мира они должны были быть латифундистами что-ли, владельцами всех этих земель, а все следующие поколения мусульман остались бы без своего удела? Халиф Умар прекрасно понимал, что это противоречит здравому смыслу и он пользовался тем правом, которым его наделил сам Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), то есть правом использовать и создавать Сунну праведных халифов. И точно также Умар (радия Ллаху анху) пошел на создание государства с армией, с аппаратом, с чеканкой валюты, налогами и другими вещами, потому что мусульмане на тот момент жили в мире, где невозможно выживание, развитие, экспансия, потому что Ислам невозможен без экспансии вплоть до мирового завоевания, до тех пор, в условиях пока мир жил в государственных рамках. Мир жил по законам  геополитики держав, привязанных к территориям, которые опирались на ресурсы этих территорий, ресурсы природные, человеческие, организационные, и выжить Исламу в тот момент без государства, без державы было не возможно. И эта исламская держава не могла возникнуть, и не могла оформиться и встать на ноги иначе, как в форме государства.

Это сегодня мы констатируем то, что мир находиться в глобалистической системе, когда все границы дифузируются и лагерь куфра, он территориально очень размыт, так лагерь Ислама территориально размыт, и в этих условиях уже другие реалии. Это реалии, которые мы видим в каких-то фантастических фильмах, которые сегодня не кажутся нам уже такими забавными и не научными, когда возникает какая-то глобальная форма тирании, которая пытается распределять свою власть на всю территорию земного шара, и которой оказывают сопротивление разбросанные очаги[16]. Там уже выживают парамиллитарные  образования, государственный бюррократический аппарат не эффективен, эффективны общины. Но в условиях мира, разделенного на сверхдержавы, на крупные государства, на нации, привязанные к территориям, выживание и экспансия по такой модели была не возможна. Для этого нужно было создать империю, державу. И это потребовало от мусульман создания государства, которое было адекватно и которое просуществовало до того момента, когда в принципе государственные институты как таковые были эффективными. Последнее государство, которое считало себя  исламским, Османский султанат, который был упразднен в 1924 году, оно в принципе было упразднено накануне тех перемен, которые ломали государственную эпоху и сегодня мы видим, как доламывается и становятся неэффективными последние острова государственности.

Поэтому мы говорим, что Сунна халифа Умара в соотношении с Сунной Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) - они показывают нам, что – да, безусловно, что стремление к политической суверенности обязательно, но действовать мусульмане должны и могут по обстоятельствам и это будет канонически законным, как создание исламского государства, так и иные формы исламской самореализации и самоопределения. Конечно, я подчеркну,  с той спецификой, что не может быть признанным исламским государством и законным, которое считает себя привязанным к чисто к какой-то территории, которая говорит, вот это национальное исламское государство. Национальным исламское государство быть не может. Исламское государство может возникнуть на какой-то национальной территории и опираться на какую-то нацию, но оно не может быть национально ограничено, и не даром Калим Сиддыки предлагал, и в Судане это чуть не было реализовано, что по большому счету полноценным исламским государством, пусть это не огромная территория, а просто страна, которая себя провозгласила таковым,  можно будет считать только то государство, которое введет в свои внутренние уложения, в котором  гражданство будет предоставлено любому мусульманину, где бы он ни жил. Это в том числе являлось бы показателем, что это государство исламское, а не национально-исламский гибрид[17].

До сих пор мы говорили так или иначе о государственной форме или не о государственной форме, которая не привязана к какой-то территории, но реально существует на ней и реально самоопределяется в рамках какой-то территории, с которой осуществляется экспансия. Я хочу сказать, что у мусульман есть другие модели, которые основаны на Сире Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), которые предполагают и показывают возможности создания общественно-политических систем вне привязки к какой-то территории компактного проживания мусульман.

Эти примеры, они сегодня особенно актуальны для нас, потому что мы видим огромное количество мусульманских диаспор и джамаатов, что правильно говорить, мусульман, которые разбросаны по территориям проживания не мусульман. В таких ситуациях многие ученые ставят вопрос таким образом, что эти люди в лучшем случае могут просто жить, делать даваат, молиться и т.д., но никакая политическая реализация, никакое политическое самоопределение для них невозможно, потому что отсутствует территория, где они были бы суверенными. Крайняя позиция, что жить среди не мусульман нельзя и поэтому нужно делать Хиджру в территории, где проживают только мусульмане. Есть такие мнения. Но мы видим пример в Сире Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), что мусульмане существовали и самоопределялись политически и в условиях, когда они жили и среди немусульман. В частности, первая Хиджра, про которую мы говорили на прошлой лекции, она не была Хиджрой в место компактного проживания и преобладания мусульман, она была Хиджрой в христианскую Эфиопию. Мы видим - мусульмане пошли в христианскую страну. Как они туда пошли?  У них был амир - Джафар ибн Абу Талиб, он был амиром мусульманской общины до тех пор пока Негус принял тайно Ислам, тогда, по сути, он стал для мусульман иметь статус амира[18]. Мы видим, что люди пришли вместе – не как отщепенцы поодиночке и стали получать вид на жительство, визы и стали отстраивать свои отношения в индивидуальном качестве, пытаясь выжить в этой системе.

Они пришли  джамаатом, они пришли с амиром. Этот амир, он предлагал совершенно конкретные формы взаимоотношений, по современному праву и современной политике, это были договорные отношения. Они были достаточно лояльны: мусульманам было предоставлено покровительство, защита, возможность мусульманам в своей общине жить по законам Шариата, исполнять свои религиозные обряды и т.д. Джафар ибн Абу Талиб предложил стране и государству, которое приняло мусульман и дало им кров, взамен предложил им защиту со своей стороны. Нужно подчеркнуть это, так что, как правило, такие экстремистские односторонние представители исламских политических течений  говорят: «о нет! любое взаимодействие с не исламским государством - это тагут, если ты вместе воюешь или ведешь операции – это все равно тагут, куфр!» - особенно в мы это видим в группировке такфиристов.

Но Джафар ибн Абу Талиб предложил военную защиту со стороны мусульман Эфиопии. В частности критикуя очень сомнительную фетву Кардави, которая разрешила мусульманам служить в армии государства ведущего агрессию против Ирака - это решение, безусловно, очень мягко говоря, удивительно, если не сказать возмутительно. Но сам принцип, что мусульмане, живущие в странах, где на данном этапе действуют не исламские законы, среди неисламского большинства, при определенных условиях могут вплоть до военного союза заключать и защищать его, мы видим это на примере эфиопской общины мусульман.  Понятно, что на определенных условиях, что там не было зульма – преследований мусульман, естественно, в страшном сне эти люди не могли подумать что они в составе эфиопского войска будут воевать против армий, где были бы другие мусульмане. Естественно, в этих условиях мусульмане не могут воевать против мусульман, мусульмане не могут служить и воевать за государство которое подавляет Ислам.

Но в принципе,  при нормальных условиях взаимовыгодного союза, мусульмане, живущие под покровительством и в договоре с какой–либо не мусульманской державой, могут с ней взаимодействовать. Мы видим, что этот джамаат просуществовал вплоть до реэмиграции мусульман уже из Эфиопии в Медину, где уже мусульмане создали свое полностью суверенное политическое образование.

Тут может возникнуть один вопрос – они же все равно вернулись в земли мусульман? Стало быть, их нахождение среди кафиров не может рассматриваться как модель, так как это было отменено в последующем. Все равно они вернулись в исламские земли и показали, что мусульмане должны жить среди мусульман. Что мы ответим на это? Мы ответим на это тем аргументом, что возвращение этих людей в Дар-уль-Ислам, оно было необходимо не, с  точки зрения каких-то политических или геополитических моментов, а с точки зрения того, чтобы они были причастны к религии, которая на тот момент еще не завершилась. На тот момент, когда они, эти люди жили в Эфиопии, они были носителями еще только самых общих положений и норм, которые сформировались еще до Хиджры в Медину. Но Ислама еще не было как такого, в завершенном плане, со всеми правилами, законами, ритуалами и нормами. Со всем тем без чего невозможен Ислам как Дин. Он не завершился тогда. Естественно, что в этих условиях община мусульман, которая осталась бы где-то среди кафиров, без соприкосновения с Пророком (салаллаху алейхи уа саллям), без соприкосновения с асхабами,  просто с самыми общими отвлеченными нормами - мы можем представить, что бы это было... Мы знаем примеры как во Вьетнаме есть оригинальные мусульмане, которым в свое время привезли Коран, только Коран - без арабов и алимов, и получилась очень оригинальная религия. Это было что угодно, но не Ислам - свои обряды, пляски, нормы традиции, но это все не основано на Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям). Это представление, просто имеющее общую основу с кораническим Откровением, но Ислам - это всеохватывающий тотальный образ жизни. Поэтому в условиях, пока он не сформировался и они не были его носителями, они должны были вернуться обратно в Мекку, чтобы стать представителями уже завершенной религии.

Но мы знаем, что потом, когда Ислам уже был в завершенном виде и встал на ноги, мусульманские общины уже переселялись целыми колониями. Оставались, вели даваат. Причем, это были уже не только военные завоевания, но и торговые миссии, чисто даваатческие, в юго-восточной Азии, в значительные территории и страны, очень мощные сегодня факторы исламского мира, они приняли Ислам именно в результате этого – именно в результате путешествия и трансмиграции исламских джамаатов. Тогда это было полностью нормально. Они несли уже завершенную религию.

Мы четко говорим, что нахождение мусульман в немусульманских странах, оно возможно, оно необходимо и является фактором даваата и оно является в принципе исполнением хадиса Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), который сказал: «Не останется ни одного дома и ни одной палатки, куда бы Аллах не довел калиму Ислама, или со славой и любовью или с унижением и покорением – или Аллах возвеличит их и сделает их людьми калимы, или унизит их и сделает под властью мусульман».

Мусульмане, которые сегодня, мы не говорим о том муртадском отребье, которые позорят Ислам и не имеют к нему отношения – какие–то таджики-наркоманы, которые насилуют девочек, мы говорим об алимах, мы говорим о муминах, которые переселяются, распространяют знание, свет Ислама, образ жизни и истинное представление о религии, эти люди распространяют калиму  Ислама со славой и  с любовью, делая давават. Мы видим, что это законно, и видим, что модель, которая была в Эфиопии, она позволяет этим людям исполнять свои коллективные мусульманские политические обязанности, находясь в неисламском государстве – это то, что Калим Сиддыки - назвал экстерриториальным исламским государством, а, между прочим, эта концепция стала фактически основой созданного в Великобритании, где жил этот ученый,  такого института – «Мусульманский парламент Британии» – где мусульмане, живущие в куфарском государстве создали свои властные институты и осуществляют самоуправление. Это полностью законно и основано на Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям).

Мы видим и другую модель исламской организации - вне государственного, вне суверенного пространства. Мы говорили в тот раз об огромной важности Худейбийского перемирия и о глубоком смысле этого мероприятия - о том, как оно в принципе проливает свет на соотношение таких вещей как Даваат, Хиджра и Джихад и показывает, что для мусульман приоритетной формой для распространения исламского политического проекта является Даваат, а не Хиджра, и не Джихад, не только военная борьба. Но мы также обмолвились о том, что там были унизительные условия – сложные для мусульман, одним из которых было обязательство для мусульман  возвращать обратно в Мекку мусульман, которые оттуда убегают, чтобы искать защиту в Медине. Это была морально сложная вещь. Многие протестовали, так как это означало, фактически отдавать братьев и сестер, что еще более сложно, на растерзание язычникам. Мы видим, что да, был этот момент, это было дозволено и это указание многим исламским политикам, что тактические компромиссы во имя стратегического успеха который был после – это все возможно, - то есть, исламская политика не такая прямолинейная и черно-белая, как ее понимают некоторые джихадисты и хариджиты - это важный момент. Но был еще один тонкий нюанс: мусульмане в Медине взяли на себя это обязательство, но что было с мусульманами которые остались в Мекке? Часть должна была проводить политику сабра, как делали мусульмане до Хиджры, но не все.

Интересный момент – рассказывают, что после перемирия бежал в Медину такой человек, которого звали Абу Басыр и, когда он пришел в Медину, надеясь на покровительство, и он узнал, что его могут выдать, он убежал из Медины не в Мекку, а прочь - в территории, которые не контролировались ни мусульманами, ни мушриками… И вот, к нему присоединились впоследствии ряд других мусульман, одним из которых был Абу Джандаль -  эти люди образовали группу, исабат, как ее можно назвать по фикху. Абу Басыр становится амиром этой группы и дальше эта группа, она по сути представляет из себя автономное партизанское образование, которое начинает вести самостоятельную борьбу с мекканскими мушриками.

Как себя ведут мусульмане в Медине? Они ведут себя строго и ровно так, как обязались вести себя, в соответствии с договором. Они не поддерживают этих людей, они выдают их, им нет поддержки, кроме одной – кроме моральной. Очень важный момент - из Сунны мы знаем, что может быть законным, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) прямо не запретил и не выразил порицание. Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не выразил порицания этим людям. Мусульмане не только не порицали их, они все единодушно им сочувствовали. Очень важно, что они не несли за них ответственности, они их не поддерживали и действовали они на свое усмотрение, но, тем не менее, они действовали. Потом они уже влились в суверенный исламский имамат и растворились там. Если бы эти люди сказали, что мы откалываемся, и не будем подчиняться единому вождю правоверных  и стали бы создавать отдельное исламское государство, мы знаем, что это не законно, что если есть халиф и где-то появляется другой, одного из них надо убить. Это четко по Шариату. Но этого не было - эти люди создали такую группу, джамаат в вынужденных условиях и он просуществовал вплоть до того, как можно было воссоединиться с мусульманами уже в Мекке.

Я хотел немного еще в завершении поговорить насчет понятия Халифата и как оно соотноситься с султанатом.

В терминологических акцентах – мы сказали, что понятие исламского имамата оно общее, оно включает в себя как имамат  без образования государства, так и имамат как исламское государство, точно также как исламский имамат может быть территориальным, плюс имеющим территориальную некую базу - правильней это будет назвать так. И экс-территориальным, то что Сиддыки назвал экстерриториальной территорией исламского государства. Мы еще дальше должны -  и  не можем обойти стороной такое понятие как Халифат и понять, что это такое.

О Халифате говорят много, особенно сегодня. Тема актуальна. Опять вспоминаем Хизб ут-Тахрир, который использовал понятие Халифата как понятие исламского государства. Я считаю, что это не совсем правильно, Аллаху Алим, может быть совсем не правильно[19]. Я  опираюсь на хадис, Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал: «после меня халифат продлится 30 лет, потом будет султанат»  – это достоверный хадис, через ряд достоверных передатчиков. Если мы посмотрим на 30 лет Халифата, что обозначает Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), это как раз 30 лет, совпадающие с годами правления четырех праведных халифов. Есть еще одна версия хадиса, что будет Халифат, потом султанат, потом зульм, потом смута, и потом опять Халифат, есть такая версия. Нужно понять, что есть 30 лет Халифата, который Пророк (Салаллаху алейхи уа саллям) обозначает, и чем они отличаются от того, что было после султаната, и отношения к тому же султанату и Халифату, который провозглашается после и снова. Как он соотносится с этим?

Для начала нужно обозначить и это будет темой следующей лекции – не обязательно исламское правление должно быть идеальным. Безусловно, мы должны стремиться к некому идеалу, это наша задача, но предопределение Аллаха (Субханаху уа ТаАля) и созданные им правила этой жизни, они сложнее, чем наши желания, и мы просто не в курсе этого промысла в полной мере. Поэтому есть общий принцип Ахль ас-Сунна валь-Джамаа - повиновение любой исламской власти, которая является законной, даже если эта власть не является справедливой, даже если это власть грешника - все равно эта власть признается исламской до тех пор, пока правитель не выходит откровенно в куфр или сама власть не выходит в куфр и основывает свое правление не на исламских законах. Не подчинение такой власти – по Шариату. Любая же другая власть, даже если это власть тираническая в общем гуманитарном понимании – власть несправедливая, однобокая, клановая, пока эта власть исламская (мы увидим еще что есть теория Абу Ханифа, который более тонко обозначает этот вопрос), тем не менее, мы рассматриваем эту власть как исламскую власть. Мы констатируем в сегодняшние времена, что эти султанаты и режимы, которые существуют после Халифата и существуют до сих пор, Аллаху ААлям, что век их уже близок к завершению. Потому что они не выдерживают тот напор, который ведется на них, на Ислам, со стороны сил, верных своей идее, в чистом виде идее тагута, в квинтэссенции того, что выражается в мировой глобалистической тирании и в отличие от них, эти султанаты, эти правления, которые не верны Исламу, в чистом кристаллизованном виде, они не выдерживают этого давления. Это уже отдельный вопрос.

Если рассматривать этот хадис о том, что будет снова Халифат. Этот хадис можно рассматривать в связи с этим. Но, по-моему, понимание будет лучше, что же это будет за Халифат, если мы поймем, что под Халифатом, который был, понимается в полной мере только 30 лет правления первых четырех халифов. Рассматривая такую систему, мы понимаем, что халиф,  который будет у этого воссозданного  у этого Халифата, это будет человек, который ставиться в один ряд  с праведными халифами. Но мы знаем, какое отношение к этим людям, эти люди, они после Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) считаются лучшими из людей этой общины. Значит, соответственно, если говорится, что потом будет Халифат, то имеется ввиду, что человек – новый халиф, он поставится на один уровень с ними. Мы видим, что было великое множество исламских правителей, Салахутдин Аюби, например, которых, тем не менее, мы не ставим на один уровень с четырьмя праведными халифами. О ком мы можем в таком случае, можем говорить как о человеке, который встанет на этот уровень? Мое предположение, подчеркну, что речь может идти только о фигуре, которая предсказана во многих хадисах мутаватир, в Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и уровень который, по значимости сопоставим с уровнем праведных халифов. Речь идет об имаме Махди[20]. Речь идет о выводах, которые делаю я. Кроме него ни один правитель не может быть поставлен на один уровень с четырьмя праведными халифами. Я делаю вывод, это не фетва – под Халифатом, который будет восстановлен, понимается Халифат имама Махди. Все, что может быть исламским правлением, вне этих 30 лет и вне Халифата имама Махди, оно может рассматриваться как имамат, как султанат, как джамааты. Но это не может рассматриваться как Халифат. Под Халифатом мы подразумеваем идеальную модель исламского правления, которое устанавливается и которое поддерживает миссию Ислама в полном объеме. И собственно говоря, такой же последний штрих, когда мы говорим о Халифате, забегая в последующие лекции, мы должны понимать смысл, почему слово Халифат имеет такой особенный смысл и почему далеко не каждое исламское правление можно называть Халифатом. По сути, если рассматривать полемику между разными исламскими течениями мы видим, что шииты и хариджиты не признают Халифат, праведный Халифат. Они выискивают недостатки, реальные или мнимые, и на этом основании отрицают весь феномен как таковой, несмотря на огромное количество хадисов. Это немного пересекается с темой вчерашней дискуссии, почему мы считаем, что не состоялось христианство, как религия. Мы не считаем, что потому, что в целом и просто в чистом виде сподвижники Исы (Алейхи салам) - апостолы они что-то исказили, переврали. Вполне возможно, что искажения какие-то на тот момент уже были т.к. учитель уже был отнят от этой среды. Но мы видим, что большая часть искажений начинается во время апостола Павла, который начинает апостольствовать  и формировать учение, которое уже в явной форме отличается от учения, которое  даже в евангелие присутствует и основано на Христе.
То есть Павел - посторонний человек, по отношению к джамаату сподвижников Христа. Но, тем не менее, именно этот человек, его трактовка навязывается и формирует идеологическое поле или, как мы бы сказали, акыду христианства. Происходит это потому, что круг верных сподвижников Исы и тех людей, которые следовали Писанию, которые следовали Торе и стояли на позициях так называемого иудео-христианства, как обозначают это направление, в отличие от элино-христианства Павла - это люди образовавшие Иерусалимскую общину, они были уничтожены и вырезаны во время римского избиения иудеев, во время подавления восстания Бар Кохбы. Все аутентичные иудеи, в том числе иудеи, последовавшие  за Иисусом Христом, они были уничтожены - и остались, и формировали уже постулаты христианства, обряд и традицию те люди, которые не вышли из лона традиции Исы. Которые представляли собой другую традицию, другую культуру и цивилизацию - за счет этого происходит искажение христианства, за счет этого  и оно не состоялось как истинная религия Пророков, как религия Иисуса Христа.

В чем смысл Халифата в этом смысле, и в чем особая значимость в целом «корпорации» сахабов, которую отрицают шитиы и хариджиты? В том, что эти люди – они не просто ученики, они, как выражаются в христианской терминологии, церковь, только церковь истинных апостолов, а не псевдо, как Павел. Они взяли на себя миссию продолжения и защиты этого Послания. Создали институты, религиозные и политические которые гарантировали  выживание религии, независимость от других сил и защитили ее от искажения какими-то влияниями. То есть Ислам, он был передан сподвижниками и развивался среди мусульман, непосредственно вышедших из призыва Пророка Мухаммада (салаллаху алейхи уа саллям), и это защитило его от искажения, это стало возможным благодаря созданию религиозно-политического института Халифата т.е. четыре праведных халифа, не беря правителей пошедших дальше их, вслед за ними, они выполнили то, без чего Ислам как религия не состоялся бы точно, так же, как не состоялось настоящее христианство.

Начиная с Абу Бакра, который отстоял Ислам от первого вызова, когда люди попытались отделить исповедование религии от такого фундаментально-религиозного и политического постулата, как выплата закята – он пресек это, он сказал:  «не может быть веры? если вы отрицаете один из столпов». Умар, как мы уже говорили, который создал исламское государство, позволившее Умме выжить. Далее Усман, который  продолжил и завершил работу, которая была начата при Абу Бакре, который утвердил текст Корана и другие версии были уничтожены, в результате чего у нас нет той путаницы, как у христиан с евангелиями, которое стало основой для многочисленных фальсификаций. И, наконец, последний праведный халиф имам Али, который уже накануне начала эпохи несправедливости и искажения исламского правления,  бросает бескомпромиссный вызов элите и коррупционерам, которые посягали на чистоту исламского правления и показывает, какой должен быть Халифат и чистое исламское правление, несмотря ни на что. И мы понимаем, что именно четыре истинных праведных халифа и именно в такой последовательности. И не правы шииты, которые говорят, об имаме Али, что он  должен был стать первым халифом. Даже не потому, что есть множество далилей и множество хадисов, которые говорят о том, что должна быть именно такая последовательность, а даже по политической логике того, что имам Али не мог выполнить миссию первого халифа, потому что Умма, возможно, развалилась бы в результате гражданской войны. Умар, известен его риваят, который сказал, что Али был достоин халифата, но курайшиты не приняли бы его. Просто есть ряд исторических фактов, которые показывают, что если бы Али стал халифом сразу после смерти Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), было бы тоже, что было в итоге его правления, а оно закончилось гражданской войной, - которая была необходима, чтобы отделить зерна от плевел, чтобы показать истинных муминов и показать тех, кто пытается и посягает на искажение исламского правления[21], но отличие в том, что эта гражданская война в конце этих 30 лет Халифата - это была вещь, которую Умма могла себе позволить. Умма в достаточной мере на тот момент состоялась, встала на ноги, окрепла и создала институты, которые  позволяли ей отразить давление внешней среды, чтобы эта  гражданская война могла, она в любом случае не благо, но могла бы пройти как некая смута, назидание, которая имела в себе некий смысл. Но очевидно, что если бы эта война, состоявшаяся во многом на клановой основе, произошла бы сразу после смерти пророка Мухаммеда (салаллаху алейхи уа саллям), когда восставали племена, когда появлялись лжепророки, когда была угроза внешней агрессии, если бы эта гражданская война была бы тогда – то очевидно, что было бы. Поэтому именно такая последовательность в приходе к власти праведных халифов, а, мы подчеркиваем, что не основательно говорить, что кто-то отнял власть у имама Али, т.к он получил ее в конце концов и какая разница по большому счету - на 20 лет раньше или позже, он ее получил, и он осуществил свой проект, который был предписан ему Всевышним. Именно в такой последовательности, именно как институт четырех праведных халифов, которые возглавляли «корпорацию» или можно сказать «церковь» Ислама -  они позволили состояться Исламу, выстоять и создать условия для превращения его в мировую религию, для экспансии Ислама. И что касается искажения, уже исламского правления и исламских принципов в более поздних эпохах султаната и зульма - мы можем предположить, что миссия Халифата, когда он установится и утвердится окончательно, по хадису, который мы озвучили, будет заключаться как раз в том же самом, а именно в утверждении истинного и чистого Ислама уже в мировом масштабе.

Мы знаем что имам Махди и Иса, они придут чтобы сокрушить Даджаля и для того, чтобы восстановить Халифат и исламский порядок  и это совпадает со смыслом хадиса, который мы уже приводили - что не останется ни одного дома ни одной палатки до которой калима не будет доведена так или иначе, любовью или силой. В этом смысл Халифата сегодня или не сегодня, а на те времена, на которые он предписан Всевышним, это то высокое предназначение Халифата, которое не позволяет нам бросаться этим словом направо - налево, разменивать его и называть им любую исламскую политическую модель. Вывод в том, что мусульмане обязаны стремиться к установлению исламского политического порядка. Но этот исламский политический порядок может быть идеальным только в условиях Халифата[22],  восстановление которого уже во власти Всевышнего и по предопределению Всевышнего и мы должны создать для этого условия.



[1] Имеется в виду, если правитель правит не по законам Аллаха фактически, но признает хотя бы в душе, что это грех. Есть мнение, что в этом случае он является грешником, но не выходит из Ислама.
[2] Надо оговориться, что данный разговор следует понимать не как вынесение окончательного вердикта, но как попытку разобраться во всех этих понятиях, успешность которой следует оценивать исламским правоведам и специалистам в фикхе правления (акхаму-с-султанийя).
[3] Моя убежденность была не совсем оправданна – см. предыдущую ссылку.
[4] В данном случае я попал в ловушку, совместив в своих рассуждения два разных понятия. Далее в качестве признаков государства мной совершенно верно перечисляются признаки государства в его современном, западном понимании. Но важно понять, что в самих западных языках этот феномен определяется такими терминами как Stato, State, Staat и т.д., характеризующими статичный, обезличенный институциональный порядок. И русское слово, и русский феномен «государство» в этом смысле и фактически, и даже этимологически не совпадают со Stato, ибо Государство означает «дело государево» и в этом смысле куда ближе по смыслу к Султанату или Эмирату, чем к западному Stato, признаки которого далее перечисляются. Нетождественным западному Stato является и исламское понятие, которое чаще всего переводят как «государство» - Дауля. На самом деле, даже этимология слова Дауля в арабском противоположна западному Stato, предполагающему статизм: «Попеременная победа одной группы над другой, а также поочередное или периодичное обладание и перемещения богатства, имущества из одних рук в другие» (см. Мухтарус-Сихах 1/90 и Лисануль-Араб 11/253). Тема сущности исламского дауля как динамичного социо-политического феномена превосходно раскрыта в книге Абдулькадыра ас-Суфи «Султания», положения которой уточняют и исправляют мои тогдашние размышления о положении государства в Исламе, так как в них я вообще не рассматривал собственно феномен Дауля, а отождествлял его с западным Stato.

[5] Исламская монетарная система – крайне важная тема, которой я планирую посвятить самостоятельную лекцию в развитие данного курса лекций.
[6] Тем не менее, это обязательный сбор – закят берется, а не дается.
[7] Это утверждение без знания – любое предопределение Аллаха несет в себе смысл.
[8] На самом деле, это определенное обобщение и упрощение. В фикхе существует мнение, особенно в шафиитском мазхабе, что земля, когда-то бывшая исламской, уже не может перестать ей быть, и должна быть возвращена в это положение.
[9] В примечаниях к предыдущим лекциям я уже отмечал, что это не единственное понимание Дар уль-Ислама – есть еще и такое, по которому, как раз, достаточно и необходимо укорененного проживания мусульман на определенной земле и открытой и уверенной демонстрации ими доминирования Ислама, чтобы такая земля считалась Дар уль-Ислам.
[10] На самом деле, в хадисах выделяется гораздо больше территорий, которые наделяются особым значением: Шам, Йемен, Хорасан, Константинополь и др.
[11] Прошло уже семь лет, а он все на очереди…
[12] Это была, скорее, проблема ограниченности салафитской методологии, которая не знает различения новшеств на дурные и благие.
[13] Надо сказать, что коллективные таравихи и сейчас не всеми суннитами считаются сунной.
[14] Конечно, это новшество, но благое новшество – понятие, которое отсутствует в салафитской методологии.
[15] Это уже своевольные оценки там, где уместными могут быть лишь экспертные заключения исламских правоведов (факихов).
[16] Фантастика – фантастикой, однако, за последние годы стало ясно, что сдавать вестфальскую систему, то есть, территориально разграниченные государства, в утиль истории пока преждевременно. А раз так, то неправильно и по собственной воле разоружаться, лишая себя такого государства или государств, там, где их можно иметь. Другое дело, когда это уже становится неизбежным – тут уже верно сказанное в лекции.
[17] Сейчас бы я сказал, что такой сложный вопрос должны были бы рассматривать серьезные исламские ученые, отталкиваясь как от общего статуса данных вещей (хукм), так и возможностей конкретного государства.
[18] Сейчас мне трудно вспомнить, на чем было основано тогда это мое суждение, в связи с чем возникают сомнения в его правомерности.
[19] Далее идут как раз мои неправильные рассуждения о Халифате, потому что это не тот вопрос, где уместно рассуждение о разработанных категориях исламского фикха на основе хадисов со стороны человека, не являющегося ни их знатоком, ни исламским правоведом. Поэтому все последующие рассуждения с этого момента и вплоть до конца данной лекции надо воспринимать как ошибочные. Исламский Халифат как разновидность исламского государства является объединенным государством мусульман, покрывающим своей юрисдикцией максимум доступных ей земель, пусть даже это происходит и в форме присяги де-факто независимых эмиров Халифу Правоверных. Такой Халифат как конкретный политико-правовой институт следует отличать от метода «праведного халифата», о котором говорилось в лекции и к которому фактически применима полная версия данного хадиса: «Пророчество останется с вами на столько, насколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда Он этого пожелает. Затем будет создан халифат на основе пророческого пути (манхаджа) и оно останется с вами на столько, насколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда Он этого пожелает. Затем будет суровое царство (время деспотичных руководителей), которое останется с вами на столько, насколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда Он этого пожелает. И будет царство тирании, которое останется с вами на столько, насколько этого пожелает Аллах, и Аллах заберет его, когда Он этого пожелает. Потом будет создан халифат по образцу пророчества» потом он умолк». То есть, мы видим, что речь идет не просто о Халифате, но и «халифате по образцу пророчества», то есть подобие праведного халифата, что не отрицает, что возможен Халифат в общем смысле, приведенном выше.
[20] На самом деле, помимо и до Махди достоверные хадисы предсказывали в каждую эпоху появление обновителей этой религии – муджадиддов. Причем, можно констатировать, что некоторые из них, по сути воссоздавали исламский имамат и даже халифат примерно по той же модели, как это делал сам Пророк, мир ему, то есть, сплочением общины верных учеников и сподвижников вокруг учителя и вождя. Такими лидерами, в частности, были имам Шамиль и шейх Усман дан Фодио – Аллах знает лучше, были они обновителями Его религии или нет.
[21] Рассуждения об этих событиях в таком ключе категорически следует признать неуместным. Мы, сунниты, любим всех сподвижников, не обвиняем никого из них в лицемерии и не порицаем никого из них.
[22] Вывод в том, что, согласно фикху, восстановление Халифата является коллективной обязанностью Уммы, а вот уже быть ему идеальным или нет, знает Один Аллах.

Комментариев нет:

Отправить комментарий